ميثاق نصف الطريق

ميثاق نصف الطريق


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

عندما بدأ الجيل الأول من مستوطني خليج ماساتشوستس يموتون في منتصف القرن السابع عشر ، واجهت الكنائس التجمعية أزمة عضوية. كانت المشاركة الكاملة مقصورة على "القديسين المرئيين" - أولئك الذين أكدوا علنًا إيمانهم وتم قبولهم في العضوية عن طريق تصويت المصلين. - والجيل الثالث المتشددون. عدد النساء اللواتي فعلن ذلك أكثر من الرجال ، مما أدى إلى زيادة تأنيث عضوية الكنيسة - وهي أيضًا مسألة تثير قلقًا عميقًا في مجتمع يهيمن عليه الذكور. قدمت الكنائس لعدد من السنوات شكلاً محدودًا من العضوية ، مما سمح للناس بأن يكونوا كذلك. عمدوا ، لكنهم منعوا من المشاركة في المناولة أو التصويت في شؤون الكنيسة. في عام 1662 ، اجتمعت العديد من الكنائس ووافقت على "ميثاق نصف الطريق" ، وهي خطوة تهدف إلى تحرير قواعد العضوية وتعزيز مكانة الكنيسة في المجتمع. من الآن فصاعدًا ، يمكن تعميد الأطفال من الأعضاء الجزئيين ، ومع وجود دليل على تجربة التحول ، يتطلعون إلى العضوية الكاملة ، وقد تم قبول هذا الحل الوسط فقط من قبل بعض تجمعات نيو إنجلاند. بحلول منتصف القرن ، تم استبعاد العديد من العائلات المؤسسة البارزة من المناصب القيادية ، مما دفعهم إلى دعم التغييرات في المعايير ، وانحسر التضامن الأساسي للمجتمعات البيوريتانية المبكرة. نشأ انقسام بين الأصوليين ، الذين أرادوا الحفاظ على النقاء الديني بأي ثمن ، والمفكرين الأكثر ليبرالية ، الذين اعتقدوا أنه يمكن بناء مجتمع أقوى من خلال ضم المزيد من الناس.


انظر: التزمت ومستعمرة خليج ماساتشوستس.


ميثاق نصف الطريق ووزارة الشبيبة القلبية

يمكن أن يتفق المعمدانيون والمشيخيون فيما يتعلق بتطبيق واحد لمعمودية الطفل في تاريخ الكنيسة. ما كان يعرف باسم ميثاق منتصف الطريق كان فكرة سيئة. ومع ذلك يمكننا أن نتعلم منه درسًا قيمًا فيما يتعلق بواجب الكنيسة في الإنجيل تجاه الشباب.

كان جوناثان إدواردز القس خلال فترة الاستعمار في أمريكا للكنيسة التجمعية في نورثهامبتون ، ماساتشوستس. كانت كرازته في منتصف القرن الثامن عشر إحدى الوسائل التي استخدمها الله لخلق الصحوة العظيمة ، حيث اتجهت جموع الناس إلى الرب. ومع ذلك ، في خضم هذه الخصوبة العظيمة ، نشأت صعوبة بسبب ممارسة في الكنيسة أسسها جد إدواردز ، سليمان ستودارد ، الذي سبق إدواردز كوزير في نورثهامبتون.

تم تعميد الأطفال في مجمع نورثهامبتون ، وكبروا ، ولم يعترفوا بالمسيح بوضوح. ومع ذلك ، فقد تركت أسمائهم على القائمة كأعضاء معتمدين. ثم بدأوا في إنجاب الأطفال. ستودارد ، على أمل التأثير على هذا الجيل اللاحق بالإنجيل ، سمح لأحفاد الأعضاء المؤمنين بالتعميد. رداً على ذلك ، بما أن عضوية الكنيسة في ذلك الوقت كانت مرغوبة اجتماعياً ، وافق العديد من الآباء الذين لم يكن لديهم إيمان خلاص بالمسيح على أن يتعمد أطفالهم. هذا العهد في منتصف الطريق ، كما أصبح يُدعى ، رحب بفاعلية بعدم الإيمان في الكنيسة. في نهاية المطاف ، سمح ستودارد لأعضاء الكنيسة المعمدين بالتواصل إذا كانوا ببساطة يعيشون بشكل أخلاقي ووافقوا على العقائد المسيحية الأساسية.

عندما حل إدواردز محل جده في الراعي هناك ، بدأ أخيرًا في الإصرار على أن الشركة كانت فقط لأولئك الذين اعتنقوا الإيمان الحقيقي ، والذين جربوا وأثبتوا ثمارها. بالنسبة لإدواردز ، كان الأمر أكثر من مجرد قضية لاهوتية ، بل كان أيضًا رعويًا. الشباب في الكنيسة في ذلك الوقت ، الذين لم يكونوا في المسيح حقًا ، كانوا دنيويين تمامًا. على سبيل المثال ، بدأ العديد من الشباب ، الذين حصلوا على كتاب عن النشاط الجنسي للإناث ، في استخدام مصطلحاته لتهكم على الفتيات في الكنيسة بتعليقات بذيئة يمكن اعتبارها تحرشًا جنسيًا اليوم. بدأ إدواردز في الإصرار على أن يأتي الشباب إلى مائدة الرب للتوبة عن خطاياهم والتعبير عن إيمانهم الواضح بالمسيح وإظهار مستوى من القداسة. ومع ذلك ، سرعان ما أصبح هذا الموقف نقطة مضيئة في المصلين.

لم يكن إدواردز مثالياً في تعامله الرعوي مع هذه المسألة. قال آلان سترينج ، في مقال بعنوان "جوناثان إدواردز عن القداسة المرئية: الخلاف في المناولة في نورثهامبتون" ، إن إدواردز "أخذ الموقف برمته على محمل الجد ، (و) في سعيه لفرض الانضباط الكنسي ، قرأ قائمة بالأسماء من على المنبر" (من الشباب للحضور إلى مكتبه لمناقشة هذا الأمر) ، لكنه فشل في "التمييز بين المتهمين والشهود". وبدلاً من التسامح مع الخطأ الرعوي والتطرق إلى صلب القضية الحقيقية ، أدت الضجة في الكنيسة حول هذا الأمر إلى إقالته من الكنيسة في عام 1750. رحيل خسيس تمامًا لرجل استخدمه الرب بقوة.

يذكرنا صراع جوناثان إدواردز مع ميثاق منتصف الطريق بضرورة احتضان الشباب للمسيح من القلب ، والتعرف على حاجتهم إلى اتحاد حيوي مع المسيح. كما استنتج سترينج ، كان "إدواردز" محقًا - بما يتماشى مع الكتاب المقدس ، والاعتراف ، والكالفينية التاريخية - في المجادلة بأن القديس المرئي هو الشخص الذي يثبت حقًا التقوى ، وهو مؤهل بشكل مناسب للجلوس إلى مائدة الرب. يجب أن يكون الهدف من خسارة إدوارد لرعيته هو خدمة شباب الكنيسة. ومع ذلك ، في عصرنا العلماني ، تقوم العديد من الكنائس بعمل فاتر في رعاية شبابهم. يقدمون فصلًا دراسيًا في مدرسة الأحد لمدة ساعة أو أقل كل أسبوع ، ويقدمون مجموعة شبابية تركز على الاستمتاع النظيف ، ثم يتساءلون لاحقًا لماذا يترك الكثير من أطفال الكنيسة الإيمان في سنوات شبابهم البالغة.

بدلاً من أن تبذل نصف الجهد ، يجب على الكنيسة أن تكرس نفسها من صميم قلبها لتدريب شبابها على التلمذة المسيحية. يجب على الرعاة أن يتابعوا شبابهم بإصرار كما فعل إدواردز ، وأن يناشدهم من المنبر أن يثقوا بالمسيح ، ويلتقون بهم للإجابة على الأسئلة ، ويشجعونهم على الاجتماع معًا لدراسة الحقائق الأعمق لكلمة الله. يجب على أولئك الذين يعملون مع الشباب أن يكونوا متيقظين بشأن هذه الخدمة ، ويعملون على بناء ملكوت الله في قلوبهم من خلال تعليم الشباب الأساسيات الكتابية ، والخدمة غير الأنانية ، والعقلية الإرسالية. يجب تحدي الشباب لقراءة ودراسة علم اللاهوت. أنا ممتن لبرنامج في كنيستنا يسمى الأسس اللاهوتية للشباب (انقر فوق الرابط لمشاهدة فيديو توضيحي) الذي يطلب من الطلاب المتجهين إلى السنة الأخيرة من المدرسة الثانوية منح ثلاثة أسابيع من الصيف للدراسة في المدرسة اللاهوتية المشيخية الإصلاحية ، والتفاعل بجدية مع الآخرين فيما يتعلق بإيمانهم ، وخدمة الجماعات المحلية في الخدمة الحيوية. نعم ، في كل من هذه المساعي وغيرها مثلهم ، يمكنك قضاء بعض الوقت في اللعب مع الشباب ، ولكن حان الوقت للتوقف عن اللعب مع شبابنا.

يجب أن نرى أن إدواردز لم يفقد الراعي فقط بسبب قناعاته فيما يتعلق بخدمة الشباب. من الواضح في كتاباته أنه رأى عمل الله بين الشباب على أنه ما ساعد في إشعال الصحوة الكبرى في المقام الأول. في عمله ـ في الصحوة الكبرى نشرت في _1743 كتب:

_ في عام 1740 ، في الربيع ، قبل قدوم السيد وايتفيلد إلى هذه المدينة ، كان هناك تغيير واضح. كان هناك المزيد من الجدية والحوار الديني ، خاصة بين الشباب... بحلول منتصف شهر كانون الأول (ديسمبر) ، ظهر عمل كبير جدًا لله ... بين أولئك الذين كانوا صغارًا جدًا ... _في الربيع و الخطبة أصبحت الروح في أمور الدين عامة جدًا بين الشباب والأطفال، والمواضيع الدينية بدأت محادثتها بالكامل تقريبًا عندما كانا معًا ... "
قد يكون ذلك مرة أخرى.

باري يورك

مذنب بالطبيعة - أنقذته النعمة. زوج ميريام - ممتن للامتياز. أب لستة - باركه الله. رئيس RPTS - الخدمة مع الشكر. المؤلف - ضرب العلامات.


تعهد نصف الطريق

تطور مذهبي مهم في طائفة نيو إنجلاند في القرنين السابع عشر والثامن عشر. وفقًا لمؤمني نيو إنجلاند ، كانت الكنيسة الحقيقية تتكون من أولئك الذين لديهم خبرة في الخلاص ، وكانوا مرتبطين ببعضهم البعض بموجب عهد. لدخول عضوية الكنيسة ، أخبر مقدم الطلب علنًا قصة وطبيعة تجربته. كان يحق لجميع هؤلاء الأعضاء تقديم أبنائهم وبناتهم للمعمودية كأبناء العهد. نشأ السؤال (ج. 1650) فيما يتعلق بما إذا كان أبناء العهد هؤلاء ، على الرغم من أنهم لا يستطيعون ربط تجربة اهتداء شخصية ، يمكنهم أيضًا تقديم أطفالهم للمعمودية. سمحت لهم العديد من الكنائس بالقيام بذلك إذا كانوا يتمتعون بشخصية مستقيمة ، وأعطوا موافقتهم الفكرية على مبادئ الإنجيل ، وأعربوا عن استعدادهم للخضوع للتأديب ، ووعدوا بتعزيز رفاهية الكنيسة ولكن لم يتم قبولهم في الشركة ولا يمكن أن يشغلوا منصبًا ولا يصوتوا لضباط الكنيسة. أصبحت هذه الممارسة ، التي يطلق عليها عادةً ميثاق منتصف الطريق ، قضية نوقشت بشدة. وافقت أغلبية تمثل الكنائس في اتفاقيات 1657 و 1662 على هذه الممارسة ، لكن أقلية اعترضت وتمسكت بالمتطلبات الأصلية. في النهاية ، قامت العديد من الكنائس بمعمودية أبناء آباء وأمهات حياة كريمة. في أوائل القرن الثامن عشر ، انتشرت ممارسة قبول العشاء الرباني لجميع البالغين المعمدين الذين لم يعيشوا حياة فاضحة على أمل أنهم من خلال القدوم إلى الشركة قد يواجهون الاهتداء. اتبع سليمان ستودارد ، راعي الكنيسة في نورثهامبتون ، ماساتشوستس ، ووالد جوناثان إدواردز ، هذا الإجراء ، وانتشرت العادة منه على نطاق واسع في غرب ماساتشوستس ووادي كونيتيكت. أدت الصحوة العظيمة في نيو إنجلاند ، والتي كان جوناثان إدواردز الشخصية البارزة فيها ، في العديد من الكنائس إلى رفض ميثاق منتصف الطريق وتجديد تجربة التحول كشرط أساسي لعضوية الكنيسة. هنا ، مرة أخرى ، حدثت انقسامات بين أولئك الذين تمسّكوا باللاهوت الجديد ، كما سمي ذلك الذي انبثق من إدواردز ، والممارسات التي ارتبطت بعهد منتصف الطريق.

فهرس: ث. ووكر تاريخ الكنائس التجمعية في الولايات المتحدة الأمريكية (نيويورك 1894) 170 & # 2013182.


مورد القائد 1: تاريخ العهد

لا يقدم التقليد الكنسي الحر الذي نحن جزء منه عقيدة ، أو مجموعة معينة من المعتقدات ، يجب على الجميع قبولها من أجل الانتماء إلى المجتمع. بدلاً من ذلك ، يتم تحديد حدود مجتمعنا من خلال الالتزام والمشاركة. سؤالنا المركزي ليس "ماذا نؤمن؟" بل بالأحرى "ما هي القيم التي سوف نتمسك بها وكيف سنفعل ذلك معًا؟" إن عهدنا ، الوعود التي نقطعها لبعضنا البعض فيما يتعلق بكيفية أن نكون مجتمعًا من الإيمان ، هو في صميم ما يعنيه أن نكون موحدين عالميين.

إن فكرة العهد قديمة. إنه موضوع مركزي لكل من الكتب المقدسة العبرية والمسيحية. عندما جاء المتشددون الأوائل إلى أمريكا بحثًا عن نوع جديد من الكنائس ، اختاروا جمع كنائسهم باستخدام الشكل القديم للعهد. تم إنشاء هذه الكنائس الأولى في أمريكا بالتراضي من أجل المنفعة المتبادلة في زمان ومكان يعتمد فيه البقاء على التعاون المتبادل ، لكنهم لم يتشكلوا فقط من الحاجة. لقد كانت أيضًا رد فعل على شكل من أشكال التنظيم الكنسي الذي لم يطلب فقط من الجميع الاشتراك في مجموعة معينة من المعتقدات ووضع كل السلطة والسيطرة في أيدي التسلسل الهرمي للكنيسة. من المهم أن نتذكر أن حريتنا في المعتقد مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بحريتنا في الحكم الذاتي ، أو نظام الحكم الجماعي (انظر ورشة العمل 8 ، بلطف أسفل التيار - نظام الحكم).

وفقًا لتعريفات اليوم ، لن يُفهم حجاج مستعمرة بليموث ولا المتشددون في مستعمرة خليج ماساتشوستس على أنهم إما محكومون ديمقراطيًا أو متنوعون من الناحية اللاهوتية وفقًا لتعريفات اليوم. ومع ذلك ، فقد وضعوا الأساس لقيم النظام السياسي والتنوع اللاهوتي الذي يؤسس لمجتمعاتنا الدينية المعاصرة. يصف برنامج كامبردج للانضباط الكنسي الذي كتبه أتباع نيو إنجلاند المتشددون في عام 1648 في كامبريدج ، ماساتشوستس ، الشكل الذي كان ينبغي أن تتخذه هذه الإدارة الجديدة للكنيسة. في العقيدة الأمريكية، تعيد كنيسة فورست صياغة العهد الأساسي للتشدد على النحو التالي:

نتعهد أن نسير معا

في طرق الصدق والمودة ،

أو قد تتعلمهم في الأيام القادمة ،

أن نكون نحن وأبناؤنا قد تحققوا

ولكي نتحدث إلى العالم

تمضي منصة كامبريدج لتعريف ، بشيء من التفصيل ، ما الذي يشكل الكنيسة. ومع ذلك ، يظل هذا الوعد البسيط بالسير معًا في طرق الحقيقة والمودة أساس الوثيقة.

المتشددون اعتنقوا لاهوت كالفيني اعتقدوا أن بعض الناس قد انتخبهم الله للخلاص. بالنسبة إلى المتشددون ، كان من المفترض أن تكون الكنيسة تجمعًا طوعيًا لأفراد مختارين ، من خلال "اعترافهم الشخصي والعام" عن تحول إيمان و "طاعة خالصة للكلمة" ، يُفترض أنهم من بين أولئك الذين تم اختيارهم للخلاص ، القديسون بالدعوة ".

بينما كان من المتوقع أن يحضر جميع الذين عاشوا في الرعية خدمات الكنيسة والتجمعات ، إلا أولئك الذين كانوا أعضاء حقيقيين في الكنيسة ، والقديسين عن طريق الدعوة ، أو الذين تم قبولهم في الشركة ، أو كان لهم رأي في شؤون الكنيسة ، أو قاموا بتعميد أبنائهم. . أدى هذا إلى مشاكل ، ومع ذلك ، من قبل الجيل الثالث ، انخفضت المهن العامة للتحول الديني. في عام 1662 ، تبنى مجمع كنائس ميثاق نصف الطريق من أجل التعامل مع مشكلة سقوط العضوية. سمح ميثاق منتصف الطريق ليس فقط بمعمودية أطفال القديسين ، كما فعلت منصة كامبريدج ، ولكن أيضًا معمودية أبناء أبناء القديسين. تم تصميم هذا لإبقاء الأطفال داخل مجتمع الكنيسة على أمل أن يتلقوا ، يومًا ما ، اهتدائهم الشخصي. كان ميثاق منتصف الطريق مثيرًا للجدل ، لكنه في النهاية لم يحل مشاكل تجارب التحول المتضائلة وتراجع العضوية. تلاشت الفروق بين الانتخاب والقداسة على مر السنين ، لكن الجوهر الأساسي لمنهاج كامبريدج بقي. لا تزال الكنائس تتجمع بموجب العهد ، وهو وعد طوعي ومتبادل بالسير في طرق الحق والعاطفة بأفضل ما عُرفت. مع مرور الوقت ، اعتمدت الجماعات المصطلحات صيغة جديدة لتعكس عهودهم الخاصة.

حوالي عام 1880 ، كتب القس تشارلز جوردون أميس ، وزير جمعية سبرينغ جاردن الموحدة في فيلادلفيا ، عهدًا لرعيته. يمكن العثور على تعديل كـ Reading 472 in غناء التقليد الحي. في عام 1894 ، تبنت كنيسة الموحدين في إيفانستون ، إلينوي ، العهد الذي كتبه وزيرها القس جيمس فيلا بليك. يمكن العثور على هذا العهد أيضًا في كتاب الترانيم الحالي ، غناء التقليد الحي مثل القراءة 473.

أظهر مسح تم إجراؤه على 459 كنيسة موحّدة في مطلع القرن العشرين أن 90 كنيسة استخدمت بعض الاختلاف في صياغة أميس بينما استخدمت 111 كنيسة أخرى صياغة محلية. في هذا الكتاب، نظام حكم تجمعي، أفاد كونراد رايت عن هذه العهود أن "بعضها كان لاهوتيًا بدرجة عالية ، والبعض الآخر يتعلق بشخصية بحتة ليس له أي غرض روحي ، ولا يزال من الواضح أن البعض الآخر أقيم من قبر النسيان ، لصالح (المسح)".

دراسة استقصائية أحدث أجرتها لجنة التقييم في جامعة UUA لتقريرها لعام 2005 الانخراط في تنوعنا اللاهوتيوسألوا المصلين عما إذا كانوا يستخدمون كلمات العهد في العبادة بانتظام. أظهرت الردود من 370 جماعة أن 42 استخدموا كلمات العهد كما صاغها L. Griswold Williams أو تعديل منها. أفادت إحدى وأربعون جماعة باستخدام العهد الذي كتبه بليك ، أو مقتبس منه. قالت تسع جماعات إنهم استخدموا عهدًا يجمع بين كلمات كل من ويليامز وبليك ، وأفادت أربع جماعات باستخدام تكيف عهد أميس.


اتفاقية منتصف الطريق

اتفاقية منتصف الطريق. عندما بدأ الجيل الثاني من المتشددون في الابتعاد عن تعريف والديهم الصارم للغاية للقداسة ، واجه شيوخ الكنيسة مشكلة خطيرة. إذا لم يقدم أطفال مؤسسي ماساتشوستس وكونكتيكت ، عند بلوغهم سن الرشد ، دليلاً مقبولاً على تلك التجربة الروحية المسماة التجديد ، فهل ينبغي منحهم عضوية الكنيسة الكاملة؟ في يونيو 1657 ، حاول مؤتمر وزاري بين المستعمرات في بوسطن الإجابة من خلال ميثاق منتصف الطريق ، حيث مُنحت العضوية للأطفال الذين عانى آباؤهم من التجديد ولكن ، في انتظار التجديد الخاص بهم ، تم حجب المشاركة في العشاء الرباني والتصويت في الكنيسة . على الرغم من أن المجمع الكنسي في ولاية ماساتشوستس أعلن ذلك لجميع كنائس ماساتشوستس (1662) ، استمر الجدل لأكثر من قرن.


العهد في منتصف الطريق والمذهب المشيخي

أخبار: اجتاز موقع Vanguard Presbytery (www.vanguardpresbytery.com) الآن 50000 مشاهدة. يشير هذا إلى اهتمام أكبر بما نقوم به أكثر مما يرغب بعض الناس في الاعتراف به. نحن لا نجند ولا نجند الناس. يأتون إلينا. يبحثون عنا. إنها نفس الطريقة مع موقعنا. أتلقى رسائل بريد إلكتروني كل أسبوع من أشخاص يقولون شيئًا كهذا: "أخبرني أحد الأصدقاء عن Vanguard ، لذلك ذهبت إلى موقع الويب الخاص بك وقرأت العديد من المقالات. من فضلك ضعني على قائمة بريدك الإلكتروني. "

المقالة التالية هي حول وجهة نظر عهد النعمة الذي عقده القس سليمان ستودارد ، جد جوناثان إدواردز. كنت أنوي في الأصل كتابة مقال مختلف لهذا اليوم ، لكن المقالات الـ 4-5 التالية ستكون مرتبطة بهذا المقال ويمكن فهمه بشكل أفضل بوضع هذا المقال أولاً.

العهد في منتصف الطريق والمذهب المشيخي

كان "ميثاق نصف الطريق" عبارة عن نظرة لوعود الله العهدية للمؤمنين وأطفالهم والتي نشأت مع سليمان ستودارد (1643-1729). في سن 18 ، طرح ستودارد أفكاره المتعلقة بالعشاء الرباني عندما كان عضوًا في الكنيسة في نورثامبتون ، ماساتشوستس. القس إليزار ماذر ، العم الأكبر لقطن ماذر ، كان الوزير البيوريتاني لتلك الجماعة وكان يعتقد (كما فعل المتشددون الآخرون) أنه قبل أن يتم قبول الأطفال في طاولة الرب كانوا بحاجة إلى تقديم دليل موثوق به على التحول الروحي إلى المسيح . "في السابق كان مفهوماً أن الاعتراف بالإيمان بالمسيح يتضمن الاعتراف بخبرة المرء عن المسيح ، لا يعترف المتصل بالحقائق الموضوعية فحسب ، بل أيضًا التقوى التي تنطوي عليها هذه الحقائق." [2] ستودارد ، في محاولة لزيادة عضوية الكنيسة ، أراد أن يخفف من تلك المعايير حتى لا يكون الاعتراف باختبار المسيح أمرًا مطلوبًا. اقترح أن أي شخص معمَّد في طفولته عاش حياة أخلاقية يجب أن يُسمح له بالحضور إلى مائدة الرب. كما قام بتوسيع وعود العهد ليشمل أحفاد الأجداد المؤمنين في الحالة التي لم يكن فيها آباء هؤلاء الأطفال أعضاء في الكنيسة. اعتقد ستودارد أن المناولة ستمنح مثل هذه النعمة لأولئك الأساتذة المجردون لدرجة أنهم سيصلون يومًا ما إلى الخلاص الحقيقي. وهكذا ، كانت خطته هي فصل الحقيقة الموضوعية عن التجربة الذاتية لتلك الحقائق. تم تبني خطة ستودارد من قبل أتباع نيو إنجلاند في عام 1662 ، لكن تأثير هذا الرأي لم يكن محسوسًا حقًا حتى السنوات الأولى من القرن الثامن عشر. بحلول ذلك الوقت ، كان هناك انحدار كبير في التقوى الحقيقية في أمريكا والذي وصفه كوتون ماذر:

يعترف به كل من يعرف شيئًا عن الأمر. . . أن هناك اضمحلالًا عامًا ومروعًا للمسيحية بين أساتذتها. . . المسيحية الحديثة بشكل عام هي شبح وظل نادر من القديم. . . من المعروف أن هذا الانحلال للمسيحية سيئ السمعة ، حتى أن كتبًا كاملة تكتب بين الحين والآخر للاستفسار عنها. [3]

لعب ميثاق منتصف الطريق الدور الرئيسي في الحدث الذي أدى إلى فصل حفيد ستودارد الشهير ، جوناثان إدواردز ، من نفس المنبر في نورثهامبتون في صيف عام 1750 بأغلبية 220 صوتًا مقابل 23 صوتًا. وعظ إدواردز في عام 1734 ، ولكن مشكلة وجود عدد كبير جدًا من الأعضاء غير المتحولين من تلك المصلين ، وكثير منهم حتى أقارب إدواردز ، أدت إلى تلك النتيجة المحزنة. اختلف إدواردز مع جده وضغط مطالب الإنجيل على أعضاء تلك المصلين.

لم يكن إدواردز ولا جده ، سليمان ستودارد ، من المشيخيين. كاد إدواردز أن يصبح قسيسًا مشيخيًا بناءً على طلب صمويل ديفيز ، لكن هذه قصة ليوم آخر. ومع ذلك ، فإن مسألة "العهد في منتصف الطريق" هذه ذات صلة بالمذهب آل بريسبيتاريه. لسنوات عديدة ، عمل المشيخيون أكثر على جانب وجهة نظر "منتصف الطريق" للأشياء. يتم جلب الأطفال الذين تم تعميدهم في مرحلة الطفولة بشكل روتيني إلى الكنيسة كأعضاء متصلين في سن 12 عامًا بعد فصل المتصل مع القليل أو بدون فحص لاختبار النعمة. لحسن الحظ ، فإن النظام السياسي لمعظم الطوائف المشيخية أفضل من لاهوت معظم القساوسة والشيوخ حول هذه النقطة. كنيسة الطليعة ، مثل معظم كتاب نظام الحكم المشيخي الذي استشرته ، له فصل بعنوان ، تأديب الأعضاء غير المشتركين. هذا هو الفصل 30 في اقتراحنا كتاب ترتيب الكنيسة. إن مجرد وجود مثل هذا الفصل هو شهادة على حقيقة أنه لا يمكن توقع أن يكون كل شخص عمد في طفولته عضوًا في الكنيسة قبل سن الرشد. BCO 30-4 يقول ، "الأعضاء البالغون غير المشتركين الذين يتلقون بوداعة وتقدير إشراف الكنيسة وتعليمها يستحقون اهتمامًا خاصًا." بحكم ولادتهم لأبوين مسيحيين ، فهم أعضاء في الكنيسة المنظورة. يتم تعميدهم وهم أطفال على أساس تلك العضوية في الكنيسة المنظورة ووعود الله في العهد لأبناء المؤمنين. لكن لا ينبغي أن يتم قبولهم كأعضاء متصلين في الكنيسة حتى يقدموا مثل هذا الاعتراف الموثوق به لكل من حقائق الإيمان المسيحي واختبارهم الخاص لنعمة الله الفدائية.

من المؤكد أننا لا نستطيع أبدًا أن نفحص بشكل كامل الحالة الروحية لشخص آخر. الله وحده يعلم القلب. ومع ذلك ، هناك العديد من الحالات التي من المهم بالنسبة لنا فيها إجراء بعض التقييم لحالتهم الروحية الحقيقية. الزواج هو واحد من هذه المناسبات. عضوية الكنيسة شيء آخر. يجب أن نسير مباشرة أسفل حافة ماكينة الحلاقة في هذا الأمر. يجب أن نتجنب مخاطر أن نكون صارمين للغاية أو فضفاضين للغاية. حتى اللاهوتي الاسكتلندي العظيم جيمس بانرمان الذي كتب كنيسة المسيح، واجه صعوبة في هذه المرحلة في رأيي. أعتقد أن وجهة نظره فضفاضة للغاية فيما يتعلق بالعضوية. لخص الاختلاف بين وجهة النظر المستقلة لعضوية الكنيسة ووجهة نظر الكنيسة المشيخية على هذا النحو:

في المقام الأول، النظام المستقل لعضوية الكنيسة يقوم على إنكار التمييز بين كنيسة المسيح المنظورة وغير المرئية. . . في المركز الثالثيبدو أن هناك أكثر من مجرد تشبيه يتم جمعه من الكتاب المقدس لصالح كنيسة مرئية ، مؤلفة من مسيحيين خارجيين أو معترفين ، وليس مؤمنين حقيقيين على وجه الحصر. [4]

يشير بانرمان بعد ذلك إلى العديد من أمثال المملكة (القمح والزوان ، وشبكة جر مليئة بالأسماك ، وما إلى ذلك) كدليل على أنه ينبغي السماح للمسيحيين المعترفين بالبقاء في الكنيسة المرئية حتى يوم القيامة. في مثل الحنطة والزوان ، ينصح يسوع بالسماح لكليهما بالنمو معًا حتى الحصاد. ومع ذلك ، يعلم الكتاب المقدس أيضًا أن هناك بعض أعضاء الكنيسة المعترفين الذين يجب تأديبهم وحتى حرمانهم ، إذا لزم الأمر. في متى 18: 15-18 ، يعطينا المسيح الخطوات التي يجب أن نتخذها من أجل استعادة الأخ الضال. إذا رفض الاستماع إلينا ، ورفض الاستماع إلى شاهد أو شاهدين معنا ، ورفض أخيرًا الاستماع حتى إلى الكنيسة ، فعندئذ يصبح مثل الأمم. أي أن يُطرد من الكنيسة. الرجل في الكنيسة في كورنثوس هو مثال على شخص كان يجب تسليمه للشيطان لتدمير جسده (كورنثوس الأولى 5: 3-5). أخطأ عخان (يشوع 7: 16-27) بأخذ عباءة أريحا التي كانت تحت الحظر ورجمه إسرائيل بالحجارة حتى الموت حتى يتم سحب دينونة الله للأمة. هناك العديد من الأمثلة في الكتاب المقدس على أن إبعاد الخطاة من جسد المسيح المرئي أمر ضروري في بعض الأحيان. إن سياج العشاء الرباني والتحذيرات من المدنس أو غير التائب هي أمثلة أخرى على أنه لا يجب على الكنيسة ببساطة أن تدع الأشياء تنمو معًا دون ممارسة التأديب (راجع كورنثوس الأولى 11: 27-32). يُساء تفسير أمثال يسوع إذا فهمت على أنها تتجاهل مفاتيح الملكوت في الالتزامات الملزمة والخاسرة التي منحها لها المسيح (راجع متى 16:19 18:18 يوحنا 20:23). يجب حراسة كل من الباب الأمامي والباب الخلفي للكنيسة. يجب أن تحرص الكنيسة على استقبال الأعضاء الذين يقدمون أدلة موثوقة على أنهم مسيحيون فقط ، كما يجب أن تزيل أولئك الذين تبدو حياتهم غير متوافقة مع الإنجيل. المسؤولية الأولى هي الالتزام الملزم وتتعلق باستقبال الأعضاء في الكنيسة. المسؤولية الثانية هي فقدان الالتزام وتتعلق بإخراج الأعضاء من الكنيسة من خلال التأديب.

في رأيي ، يخطئ بانرمان (والعديد من المشيخيين معه) عندما يجعل التمييز بين الكنيسة المرئية وغير المرئية هو القضية الأساسية. المسألة عندما يقدم المرشح المعمد نفسه كعضوية تواصلية ليست التمييز بين الكنيسة المنظورة والكنيسة غير المنظورة. إن القضية الحقيقية وثيقة الصلة بذلك ، لكنها مختلفة قليلاً. القضية الحقيقية هي نفسها عندما يقدم شخص بالغ لم يعتمد قط نفسه للعضوية. المسألة الحقيقية هي أنه يجب على الكنيسة تقييم ما إذا كان هذا الشخص يعترف بالإيمان الحقيقي أم لا ويقدم دليلًا موثوقًا على أنه قد اختبر نعمة المسيح الخلاصية. هذه هي نفس القضية التي يجب أن تأخذها الجلسة بعين الاعتبار عند فحص الرجال لمنصب كبار السن والشمامسة أو التي يجب أن تأخذها الكنيسة الكهنوتية في الاعتبار عند استقبال مرشح للوزارة. إن مجرد الاعتراف بالعقائد الصحيحة للكتاب المقدس لا يكفي في أي من هذه الحالات. المطلوب هو دليل على حكم المحبة المسيحية بأن مثل هذا الشخص هو مؤمن حقيقي من القلب. إنها الرغبة في أن يكون كل شخص ينضم إلى الكنيسة أو يصبح ضابطًا أو يدخل في الخدمة بمثابة تحول سليم وفقًا لما يقوله بولس في رومية ٢:٢٨ ، ٢٩ (استبدل المسيحي باليهودي والمعمودية للختان ولديك تعريف جميل للمسيحي). لا توجد طريقة يمكننا من خلالها ضمان أن كل هؤلاء الأشخاص سيكونون متحولين حقيقيين ، ولكن يجب علينا بذل قصارى جهدنا للحفاظ على هذا الهدف. سيكون هناك أسماك جيدة وسيئة يتم اصطيادها. سيكون هناك كلا من القمح والزوان. سيكون هناك من سار معنا ذات مرة ولكن لم يعد يفعل ذلك. بعض الذين كانوا في الكنيسة سيعودون إلى العالم مثل كلب يعود إلى القيء.

هذه القضايا مهمة بالنسبة لنا لعدة أسباب. أولاً ، كان موقف ستودارد فيما يتعلق بالعشاء الرباني أقرب إلى موقف الكاثوليكية من موقف البروتستانتية. جعلت رأيه الشركة إلى مرسوم يمكن أن يمنح نعمة الخلاص. الموقف البروتستانتي هو أن الأسرار المقدسة تابعة لعمل الروح القدس ولا تمنح في حد ذاتها نعمة خلاصية. إن موقف ستودارد أقرب إلى بدعة الرؤية الفيدرالية اليوم منه إلى الإنجيلية.

ثانيًا ، لقد سمعت كثيرًا عن الكنيسة المشيخية يتفاخرون بأننا ، على عكس المعمدانيين المصلحين ، لا نؤمن بكنيسة نقية. آمل بالتأكيد أننا نسعى جاهدين للحفاظ على الكنيسة نقية قدر الإمكان. الرب وحده يعرف القلب ، لكن علينا أن نمارس أفضل حكم لنا في قبول الأعضاء في الشركة. نريد أن تكون كنائسنا في الغالب مؤلفة من مؤمنين حقيقيين. إن الجماعة المليئة بالناس غير المتحولين هي كنيسة صعبة لأي راعي.

ثالثًا ، يبدو لي من التحدث مع العديد من القساوسة أن هذا هو أحد أسباب سلامتهم في البقاء في الطوائف التي تسمح بالهرطقة. أي أن الكنيسة أو الطائفة النجسة لا تزعجهم. لقد حان لتوقع مثل هذا. في الواقع ، أخبرني أحد القساوسة أنه سيكون سعيدًا بالدفاع عن سبب بقائه في طائفة تسمح بالهرطقة. ولكن ، أين يخبرنا الكتاب المقدس أنه من المقبول استيعاب البدعة؟ أين يخبرنا الكتاب المقدس أنه لا ينبغي أن نتضايق من كوننا نيرًا غير متساوٍ؟ 2 كورنثوس 6:14 ، 15 تقول ، "لا تلتزموا مع غير المؤمنين لأية شركة للبر والإثم ، أو لأية شركة للنور مع الظلمة؟ وأي انسجام للمسيح مع بليعال ، أو ما يجمع المؤمن مع غير المؤمن؟ " المؤمن الحقيقي يعرف بما يؤمن به وما يفعله. يعرف المؤمن الحقيقي بمهنته وثماره. يجب أن نكون حريصين وفقًا للكتاب المقدس حتى لا نكون مرتبطين مع غير المؤمنين.

ديوي روبرتس ، راعي الكنيسة المشيخية كورنرستون في ديستين ، فلوريدا ومدير كنيسة الطليعة. (You may mail contributions to Vanguard Presbytery to: PO Box 1862, Destin, FL 32540).

[1] Church Record Book MS., Church of Christ Congregational, Northampton MA (H G Swanhart: 1929), 50.

[2] Iain H. Murray, Jonathan Edwards: A New Biography (Edinburgh, Scotland and Carlisle, Pennsylvania: The Banner of Truth Trust, 1987), 89.

[3] Thomas Prince, The Christian History, Containing Accounts of the Revival and Propagation of Religion in Great-Britain and America, For the year 1743 (Boston: S. Kneeland and T. Green, 1744), 104.

[4] James Bannerman, The Church of Christ, Volume I (Edinburgh, Scotland and Carlisle, Pennsylvania: The Banner of Truth Trust, 1974), 74, 76.


The Half-way Covenant

At the church meeting mentioned above, "it was unanimously agreed and ordered, that some of the brethren should be chosen to unite with the pastor in preparing adult church children connected with this church, for publickly owning their Lord, and renewing the covenant made with them, in and by their parents." This preparation was to be made by questioning, instructing and exhorting them. It was further agreed without a dissenting voice, that in cases of erring adult church children--that is, those who were twenty years old, or upwards--they should be dealt with as other members, for scandals, or clear breaches of the moral law. In two or three weeks from that time, five young men owned the covenant, and two weeks later, five others. In the course of a year, more than thirty persons owned the covenant, while a very few were admitted to full communion.

Mr. Cotton continued in the work of the ministry till his labors were terminated by his death, which occurred very suddenly on Tuesday, April 20, 1686, when he was in the fifty-third year of his age. His funeral took place the next Friday. On the following Sabbath, Rev. Samuel Phillips, of Rowley, Mass., preached to the bereaved people.


The German Reformed Church

While the independent Congregationalists had been struggling in New England to recover and maintain biblical faithful ness, a stream of German and German-Swiss settlers-farmers laborers, trade and craftpersons, many “redemptioners” who had sold their future time and services to pay for passage, flowed into Pennsylvania and the Middle Atlantic region. Refugees from the waste of European wars, their concerns were pragmatic. They did not bring pastors with them. People of Reformed biblical faith, at first sustained only by family worship at home, they were informed by the Bible and the Heidelberg Catechism.

Strong relationships developed between Lutheran and Reformed congregations many union churches shared buildings. At first, there were no buildings and laymen often led worship. In 1710, a Dutch Reformed minister, Paul Van Vlecq, assisted a German congregation gathered at Skippack, Pennsylvania. At nearby White Marsh, Van Vlecq established a congregation in the house of elder William Dewees, who held the congregation together until the church was reestablished in 1725.

Another layman, tailor Conrad Templeman, conducted services in Lancaster county, ministering to seven congregations during the 1720s. Schoolmaster John Philip Boehm had maintained a ministry for five years without compensation. Responsible for the regular organization of 12 German Reformed congregations in Pennsylvania, although not regularly ordained, he reluctantly was persuaded to celebrate the sacraments for the first time on October 15, 1725, at Falkner Swamp, with 40 members present. Boehm — orderly, well educated, devout — spent the ensuing years traveling the country on horseback, 25,000 miles in all, preparing Reformed Church constitutions.

Meanwhile, the Heidelberg-educated and regularly ordained pastor George Michael Weiss arrived from Germany in 1727 to minister to the Philadelphia church founded by Boehm. He carried the Word and the Lord’s Supper to communities surrounding Philadelphia. Weiss’ strong objections to Boehm’s irregular ministry caused Boehm to seek and receive ordination by the Dutch Reformed Church by 1729. Funds for American churches were still coming from Europe, and Weiss went abroad to Holland in pursuit of support for his congregations. Successful, he returned in 1731 to minister among German Reformed people in New York. Before 1746, when Michael Schlatter, a Swiss-born and Dutch-educated young pastor from Heidelberg, arrived in America, congregations of German settlers were scattered throughout Pennsylvania and New York. German immigrants had followed natural routes along rivers and mountain valleys, and Reformed congregations had emerged in Maryland, Virginia, and North Carolina. The spiritual and financial health of these 40 congregations were watched over by the Dutch Reformed Church in Holland, assisted by the German Reformed center at Heidelberg, Germany.

Support came from the Classis (“association”) of Amsterdam that sent Michael Schlatter to America to “organize the ministers and congregations into a Coetus (synod).” Schlatter did this within a year of his arrival in Pennsylvania. With the cooperation of Boehm, Weiss, John Bartholomew Rieger, and 28 elders, the Coetus of the Reformed Ministerium of the Congregations in Pennsylvania came to life on September 24, 1747 and the Coetus adopted in 1748 the Kirchen-Ordnung that Boehm had prepared in 1725. The Kirchen-Ordnung placed discipline and care of the local church in the hands of a consistory of elders, deacons, and the minister, elected by the congregation. Members were charged with “fraternal correction and mutual edification.” The minister was to preach “the pure doctrine of the Reformed Church according to the Word of God and to administer the holy seals of the Covenant … : always to adhere to the Heidelberg Catechism … to hold catechetical instruction … [and] give special attention to church discipline, together with those who have oversight of the congregation.”

In light of the multiplicity of German sects, such as Moravians, Mennonites and Dunkards, who competed for the attention and allegiance of German immigrants, the authority of the Coetus, organized according to the same structure and discipline as the local church, was welcome. The German Reformed Churches felt protected from “unscrupulous proselytizers. They achieved a mutual identity and respect, and established authority for faith and practice. Among pastor and people, shared responsibility was carried out within a community faith, under the Lordship of Christ. The leadership of Micha Schlatter and his colleagues prepared the congregations to endure the upheaval of the American Revolution and to maintain their identity in the ethnic and religious pluralism that characterized William Penn’s colony.

Many German Reformed settlers served in the Revolutionary armies, 20 percent of Reformed pastors as chaplains, though Continental Congress Chaplain John Joachim Zu1 was labeled a Tory for his anti-war stand. During the Brit siege of Philadelphia in 1777, farmers wrapped the Liberty Bell and the bells of Christ Church in potato sacks and hauled them to Allentown, Pennsylvania, where pastor Abraham Blumer hid them under the floor of Zion Reformed Church for safekeeping. Friedrich Wilhelm von Steuben, a Reformed layman, disciplined Washington’s troops during the bitter Valley Forge winter.

The Coetus strengthened the churches and prepared t] for self-government in the early years of the United States 1793, European ties were broken. A Reformed Church Constitution was adopted, a Synodal Ordnung an official name taken, The Synod of the German Reformed Church in United States of America, and a hymnbook committee appointed. There were in that year, 178 German-speaking congregations and 15,000 communicant members.

Revival theology was antithetical to the German Reformed tradition. However, pietistic influences within the German Reformed Church responded to the warm-hearted moral virtue of the revival. On the frontier, people found its emphasis on the individual compatible with their needs. The newly independent German Reformed Church, short of pastors and threatened by a revivalist gospel, established a seminary in 1825, at Carlisle, Pennsylvania, that moved in 1829 to York, in 1837 to Mercersburg and finally to Lancaster in 1871, where it became Lancaster Theological Seminary. Franklin College (1787) of Lancaster, jointly supported by the Lutherans and the Reformed, in 1853 merged with German Reformed Marshall College to form Franklin and Marshall College.

As ministers arrived in America from the pietist centers in Europe, pietistic rather than confessional patterns appeared in Reformed congregations, and the guiding light of the catechism was dimmed. Missionary zeal abounded. People were highly susceptible to the leadership of charismatic frontier preachers. Church leaders were concerned that young and old be instructed in Reformed Christian doctrine. In 1806, the first German Reformed Sunday schools appeared. In the midst of it all, and in reaction to revivalist sectarianism, a controversial movement at the seminary at Mercersburg set off a re-examination of the doctrines of Christ and of the church — not just in the German Reformed Church, but among all American Protestants.

First, however, there would be years of ferment when the Synod would endure turmoil and defection that would test and eventually strengthen its essential stability. Pietist minister Philip William Otterbein, a Reformed Church pastor, later founded the United Brethren Church, today a part of the United Methodist Church. Harrisburg’s pastor, John Winebrenner, locked out of his church by the consistory, met with his followers in private homes to form a new denomination, The Churches of God.

As the Reformed Church grew, continuing use of the German language became an issue. Although German congregations were divided between the use of German or English, the Synod itself conducted meetings and issued minutes in German until 1825. By 1824, the Ohio Synod separated from the parent synod in order to ordain its own ministers and in 1850 organized Heidelberg College and Seminary in Tiffin.

The controversial Mercersburg movement would shake the church. With the arrival at the Mercersburg seminary of John W. Nevin and Swiss-German professor of historical and exegetical theology, Philip Schaff, Mercersburg became a center of concern that the revivalism of the Awakening was inauthentic. Schaff was the most outstanding church historian in 19thcentury America and the primary mediator of German theology to America.

The Mercersburg movement, counter to the sectarian trend of the time, called for a “true revival” centered in the life of the church, guided by the catechetical system, and in particular, the Heidelberg Catechism. The movement’s leaders called for a recognition of the church as one, catholic, and holy. They acknowledged the error to which the church in all ages had been subject, urged an end to sectarianism and pretensions to the one true church and called for cessation of anti-Catholicism which had been pervasive for some time. Schaff’s charitable attitude was seen by some in the Philadelphia Classis, the “Old Reformed” and loyal to Zwingli’s Reformation, as heresy. Nevin, Schaff, and their followers sought to go back to the creeds and to make the mystical presence of Christ, mediated by word and sacrament, the essence of the church. Reverence for the creeds, catechism, and liturgy, they believed, would unify the church and combat sectarianism. In liturgy, the Mercersburg people favored an altar as the center for worship with formal litanies, chants, prayers and clerical garb, while “Old Reformed” pastors preferred a central pulpit, free prayer and informal worship.

The “Old Reformed” were caught up in the American revival and clung to their German sectarian identities. Schaff maintained that Reformed theology’s contribution to the New World lay in the supremacy of the scriptures, absolute sovereignty of divine grace, and radical moral reform on the basis of both. A former member of The Evangelical Church of The Prussian Union, Schaff later cultivated warm relationships with Evangelicals in the West.

The Mercersburg Review, the movement’s chief literary medium, which began publication at Marshall College in 1848, was greatly responsible for effecting changed attitudes. Its challenge would call other denominations to self-examination as well. It was the German Reformed Church’s initial contribution to the movement toward unity and ecumenism that would take shape in the next century.

The low church “Old Reformed” minority in the East, after a long struggle against a revised liturgy, called a convention in Myerstown, Pennsylvania, in 1867 to prevent its use. In January 1868, the Reformed Church Quarterly began and in 1870, Ursinus College opened its doors, supported by the “Old Reformed.”


Half-Way Covenant

ال Half-Way Covenant was a form of partial church membership created by New England in 1662. It was promoted in particular by the Reverend Solomon Stoddard, who felt that the people of the English colonies were drifting away from their original religious purpose. First-generation settlers were beginning to die out, while their children and grandchildren often expressed less religious piety, and more desire for material wealth.

Full membership in the tax-supported Puritan church required an account of a conversion experience, and only persons in full membership could have their own children baptized. Second and third generations, and later immigrants, did not have the same conversion experiences. These individuals were thus not accepted as members despite leading otherwise pious and upright Christian lives.

In response, the Half-Way Covenant provided a partial church membership for the children and grandchildren of church members. Those who accepted the Covenant and agreed to follow the creed within the church could participate in the Lord's supper. Crucially, the half-way covenant provided that the children of holders of the covenant could be baptized in the church. These partial members, however, couldn't accept communion or vote.

Puritan preachers hoped that this plan would maintain some of the church's influence in society, and that these 'half-way members' would see the benefits of full membership, be exposed to teachings and piety which would lead to the "born again" experience, and eventually take the full oath of allegiance. [ بحاجة لمصدر ] Many of the more religious members of Puritan society rejected this plan as they felt it did not fully adhere to the church's guidelines, and many of the target members opted to wait for a true conversion experience instead of taking what they viewed as a short cut.

Response to the Half-Way Covenant may have sown the seeds for the First Great Awakening in the 1730s, launched by Stoddard's grandson Jonathan Edwards. Along with Calvinist evangelist George Whitefield, Edwards preached that God is "in the now" and that there must be an "urgent call for languid will," in response to the half-hearted will that the Half-Way Covenant allows.


Related Research Articles

كالفينية is a major branch of Protestantism that follows the theological tradition and forms of Christian practice set down by John Calvin and other Reformation-era theologians. It emphasises the sovereignty of God and the authority of the Bible.

ال المتشددون were English Protestants in the 16th and 17th centuries who sought to purify the Church of England of Roman Catholic practices, maintaining that the Church of England had not been fully reformed and should become more Protestant. Puritanism played a significant role in English history, especially during the Protectorate.

مذهب الكنيسة آل بريسبيتاريه is a part of the Reformed tradition within Protestantism, which traces its origins to Great Britain, specifically Scotland.

Congregational churches are Protestant churches in the Reformed tradition practising congregationalist church governance, in which each congregation independently and autonomously runs its own affairs.

Solomon Stoddard was the pastor of the Congregationalist Church in Northampton, Massachusetts Bay Colony. He succeeded Rev. Eleazer Mather, and later married his widow around 1670. Stoddard significantly liberalized church policy while promoting more power for the clergy, decrying drinking and extravagance, and urging the preaching of hellfire and the Judgment. The major religious leader of what was then the frontier, he was known as the "Puritan Pope of the Connecticut River valley" and was concerned with the lives of second-generation Puritans. The well-known theologian Jonathan Edwards (1703�) was his grandson, the son of Solomon's daughter, Esther Stoddard Edwards. Stoddard was the first librarian at Harvard University and the first person in American history known by that title.

ال Westminster Confession of Faith is a Reformed confession of faith. Drawn up by the 1646 Westminster Assembly as part of the Westminster Standards to be a confession of the Church of England, it became and remains the "subordinate standard" of doctrine in the Church of Scotland and has been influential within Presbyterian churches worldwide.

ال كنيسة المسيح المتحدة (UCC) is a mainline Protestant Christian denomination based in the United States, with historical and confessional roots in the Congregational, Reformed, Lutheran, and Anabaptist traditions, and with approximately 4,852 churches and 802,356 members. The United Church of Christ is a historical continuation of the General Council of Congregational Christian churches founded under the influence of New England Pilgrims and Puritans. Moreover, it also subsumed the third largest Reformed group in the country, the German Reformed. The Evangelical and Reformed Church and the General Council of the Congregational Christian Churches united in 1957 to form the UCC. These two denominations, which were themselves the result of earlier unions, had their roots in Congregational, Lutheran, Evangelical, and Reformed denominations. At the end of 2014, the UCC's 5,116 congregations claimed 979,239 members, primarily in the U.S. In 2015, Pew Research estimated that 0.4 percent, or 1 million adult adherents, of the U.S. population self-identify with the United Church of Christ.

ال Separate Baptists were an 18th-century group of Baptists in the United States, primarily in the South, that grew out of the Great Awakening.

John Cotton was a clergyman in England and the American colonies and was considered the preeminent minister and theologian of the Massachusetts Bay Colony. He studied for five years at Trinity College, Cambridge, and another nine at Emmanuel College, Cambridge. He had already built a reputation as a scholar and outstanding preacher when he accepted the position of minister in 1612 at St. Botolph's Church, Boston in Lincolnshire. As a Puritan, he wanted to do away with the ceremony and vestments associated with the established Church of England and to preach in a simpler manner. He felt that the English church needed significant reforms, but he was adamant about not separating from it his preference was to change it from within.

Thomas Shepard was an English, afterwards American Puritan minister and a significant figure in early colonial New England.

John Davenport was an English Puritan clergyman and co-founder of the American colony of New Haven.

ال أول صحوة عظيمة أو ال Evangelical Revival was a series of Christian revivals that swept Britain and its thirteen North American colonies in the 1730s and 1740s. The revival movement permanently affected Protestantism as adherents strove to renew individual piety and religious devotion. The Great Awakening marked the emergence of Anglo-American evangelicalism as a trans-denominational movement within the Protestant churches. In the United States, the term تنبيه رائع is most often used, while in the United Kingdom the movement is referred to as the Evangelical Revival.

ال Cambridge Platform is a statement describing the system of church government in the Congregational churches of colonial New England. It was written in 1648 in response to Presbyterian criticism and in time became regarded as the religious constitution of Massachusetts. The platform explained and defended congregational polity as practiced in New England and also endorsed most of the Westminster Confession of Faith. The document was shaped most directly by the thinking of Puritan ministers Richard Mather and John Cotton.

New England theology designates a school of theology which grew up among the Congregationalists of New England, originating in the year 1732, when Jonathan Edwards began his constructive theological work, culminating a little before the American Civil War, declining afterwards, and rapidly disappearing after the year 1880.

ال Reformed Presbyterian Church of North America (RPCNA) is a Presbyterian church with congregations and missions throughout the United States, Canada, and Japan. Its beliefs—formulated via membership in the Reformed Presbyterian Church and RP Global Alliance—place it in the conservative wing of the Reformed family of Protestant churches. Below the Bible—which is held as divinely inspired and without error—the church is committed to several "subordinate standards," together considered with its constitution: the Westminster Confession of Faith and Larger and Shorter Catechisms, along with its Testimony, Directory for Church Government, the Book of Discipline, and Directory for Worship.

In the early 17th century, thousands of English Puritans colonized North America, mainly in New England. Puritans were generally members of the Church of England who believed that the Church of England was insufficiently reformed, retaining too much of its Roman Catholic doctrinal roots, and who therefore opposed royal ecclesiastical policy under Elizabeth I of England, James I of England, and Charles I of England. Most Puritans were "non-separating Puritans", meaning that they did not advocate setting up separate congregations distinct from the Church of England these were later called "Nonconformists". A small minority of Puritans were "separating Puritans" who advocated setting up congregations outside the Church. The Pilgrims were a Separatist group, and they established the Plymouth Colony in 1620. Non-separating Puritans played leading roles in establishing the Massachusetts Bay Colony in 1629, the Saybrook Colony in 1635, the Connecticut Colony in 1636, and the New Haven Colony in 1638. The Colony of Rhode Island and Providence Plantations was established by settlers expelled from the Massachusetts Bay Colony because of their unorthodox religious opinions. Puritans were also active in New Hampshire before it became a crown colony in 1691.

Reformed worship is religious devotion to God as conducted by Reformed or Calvinistic Christians, including Presbyterians. Despite considerable local and national variation, public worship in most Reformed and Presbyterian churches is governed by the Regulative principle of worship.

ال National Council of Congregational Churches of the United States was a mainline Protestant, Christian denomination in the United States. It was established in Boston, Massachusetts, in 1865 and existed until 1931. In 1928, there were 5,497 Congregational churches in the U.S. with a membership of 939,130. These churches were served by 5,648 ministers.

Congregationalism in the United States consists of Protestant churches in the Reformed tradition that have a congregational form of church government and trace their origins mainly to Puritan settlers of colonial New England. Congregational churches in other parts of the world are often related to these in the United States due to American missionary activities.

ال First Church and Parish in Dedham is a Unitarian Universalist congregation in Dedham, Massachusetts. It was the 14th church established in Massachusetts. The current minister, Rev. Rali M. Weaver, was called in March 2007, settled in July, and is the first female minister to this congregation.


The Half-Way Covenant

Since seventeenth-century New England Puritans found is so difficult to determine who was truly converted, they were never able to settle entirely the questions of who should have access to the sacraments or be regarded as part of the church (29).

The question became known as the “half-way covenant”.[1] The issue of the half-way covenant is stated thus:

What happened fi those baptized children grew to adulthood were never certifiably converted, even though they might be upstanding in other respects? Should the children of these half-way (baptized) church members be baptized? If God’s covenant, as the Old Testament clearly said, extended to many generations, how could the grandchildren of the regenerate be denied the sacrament? After much debate, a synod of clergy declared in 1662 that children of the half-way members could be baptized [yet practice did vary from congregation to congregation, since the synod had no authority over individual congregations) (Mardsen, 30).

Hodge provides the following details of the synod:

This is also the theory which was known in New England as the “Half-Way Covenant.” Many were recognized as entitled to present their children for baptism, who were not prepared for admission to the Lord’s Supper. The controversy on this subject began in Hartford, Connecticut, in 1654, 1655. Several councils were called, which failed to produce unanimity. The question was referred to a Synod of divines to meet in Boston. The Synod met and sat two or three weeks. “As to the case of such baptized persons as, without being prepared to come to the Lord’s Supper, were of blameless character, and would own for themselves their baptismal obligations, it decided that they ought to be allowed to present their children for baptism. This assuming of baptismal obligations was called by opponents, taking the Half-way Covenant.”12

The Synod decided in favour of the following propositions:

“1. They that, according to Scripture, are members of the visible Church, are the subjects of baptism.

“2. The members of the visible Church, according to Scripture, are confederate visible believers, in particular churches, and their infant seed, i.e., children in minority, whose next parents, one or both, are in covenant.

“3. The infant seed of confederate visible believers, are members of the same Church with their parents, and when grown up are personally under the watch, discipline, and government of that church.

“4. These adult persons are not, therefore, to be admitted to full communion, merely because they are, and continue members, without such further qualifications as the Word of God requireth thereunto.

“5. Church-members who were admitted in minority, understanding the doctrine of faith, and publicly professing their assent thereto, not scandalous in life, and solemnly owning the covenant before the Church, wherein they give up themselves and their children to the Lord, and subject themselves to the government of Christ in the Church, their children are to be baptized.

“6. Such church-members, who either by death, or some other extraordinary providence, have been inevitably hindered from publicly acting as aforesaid, yet have given the Church cause, in judgment of charity, to look at them as so qualified, and such as, had they been called thereunto, would have so acted, their children are to be baptized.

“7. The members of orthodox churches, being sound in the faith and not scandalous in life, and presenting due testimony thereof these occasionally coming from one church to another may have their children baptized in the church, whither they come, by virtue of communion of churches. But if they remove their habitation they ought orderly to covenant and subject themselves to the government of Christ in the church where they settle their abode, and so their children to be baptized. It being the church’s duty to receive such into communion, so far as they are regularly fit for the same.”13

These propositions are founded on the following principles:

1. That as under the old economy the Temple was one, it had its outer and inner courts, and those who had access to the former were not thereby entitled to enter the latter so under the new dispensation the visible Church is one, but it includes two classes of members baptized professors of the true religion, and those who, giving evidence of regeneration, are admitted to the Lord’s Supper.

2. That the qualifications for baptism and for full communion are not identical. Many may properly be admitted to the former, who are not prepared for the latter.

3. That baptism being a sign and seal of the covenant of grace, all who are baptized, whether adults or infants, are properly designated “foederati,” members of the visible Church, believers, saints, Christians.

4. That those baptized in infancy remain members of the visible Church until they are “discovenanted,” as the Congregationalists express it or, separated from it by a regular act of discipline.

5. That being members of the Church, if free from scandal and continuing their profession, they are entitled to present their children for baptism.

The decision of this Synod did not put an end to the controversy. It was, however, in accordance with the views of the majority of the New England churches. Its chief opponents were found among “the more conservative class of laymen. Its advocates among the clergy were from the first a majority, which went on increasing from generation to generation and the Halfway Covenant, as it was opprobriously called, came to be approved by the general practice of the Congregational churches of New England.”14 Such, also, it is believed, although on somewhat different principles, was the general practice of the Presbyterian Church in this country until within a comparatively recent period of its history.

Charles Hodge, vol. 3 ، Systematic Theology (Oak Harbor, WA: Logos Research Systems, Inc., 1997), 567-69.
At Solomon Stoddard’s [grandfather to Jonathan Edwards Edwards would eventually pastor this congregation] church[2], the question was as to whom could take Communion. Stoddard opened it to those whose lives were free of scandal on the grounds: (1) it was difficult to know who was truly converted and (2) the Lord’s Supper was “a converting ordinance” (31). This entire matter would become of tremendous importance in the career and life of Jonathan Edwards as the implications of knowing a true conversion and the right of access to the baptism and communion played out.
Augustus Strong has the following note about Edwards, the halfway covenant and Stoddardism:

“It has been often intimated that President Edwards opposed and destroyed the Halfway Covenant. He did oppose Stoddardism, or the doctrine that the Lord’s Supper is a converting ordinance, and that unconverted men, because they are such, should be encouraged to partake of it.” The tendency of his system was adverse to it but, for all that appears in his published writings, he could have approved and administered that form of the Halfway Covenant then current among the churches. John Fiske says of Jonathan Edwards’s preaching: “The prominence he gave to spiritual conversion, or what was called ‘change of heart,’ brought about the overthrow of the doctrine of the Halfway Covenant. It also weakened the logical basis of infant baptism, and led to the winning of hosts of converts by the Baptists.”

Augustus Hopkins Strong, Systematic Theology (Bellingham, Wa.: Logos Research Systems, Inc., 2004), 952-53.

The reasons for the breakdown of faith throughout this dismal era were manifold, but undoubtedly one of the greatest influences was the historic “Halfway Covenant,” established at the Synod of 1662. Briefly stated, this agreement granted church membership to unregenerate persons, baptized in infancy, who demonstrated

… understanding [in] the doctrine of faith, and publicly professing their assent thereunto not scandalous in life, and solemnly owning the covenant before the church wherein they give up themselves and their children to the Lord, and subject themselves to the government of Christ in the church, their children are to be baptized….

Therefore, under the instruction of this doctrine, reasonably civil, baptized, but unconverted adults were denied nothing within the church except participation in holy communion, which was still reserved strictly for the converted. Tragically, it was Solomon Stoddard, grandfather of Jonathan Edwards, who later led a crusade to eliminate

this one last precious distinction and permit unconverted church members to join the regenerate around the Lord’s table because, in his words, “… sanctification is not a necessary qualification to partaking of the Lord’s Supper,” and “the Lord’s Supper is a converting ordinance.”60 This clear apostasy, although violently opposed by Mather and numerous others, soon became a common practice throughout much of New England. So established did this procedure become in future years that clergymen who refused the Lord’s Supper to baptized unconverted members of a local church could be taken to civil court and duly prosecuted!61 The result, according to one historian, was that within the church at large “the unconverted soon outnumbered the converted.”62

Reformation and Revival Volume 8, 2 (Carol Stream, Illinois: Reformation and Revival Ministries, 1999), 79-80.

One of the most influential leaders in American Protestantism from the settlement of Massachusetts (1630) to the colonial Great Awakening (ca. 1740). From his pulpit in Northampton, Massachusetts, where he served from 1672 to 1729, Stoddard’s ideas exerted a powerful influence, not only in the Connecticut River valley, but in Boston and in New England as a whole.

“Pope” Stoddard, as his opponents called him, was best known for his innovations in church discipline. By his day many New England Congregational churches had adopted the Halfway Covenant. This allowed baptized members who had not made a personal profession of faith to bring their infants for baptism even as it kept all except those who could personally confess their faith from participating in the Lord’s Supper. Stoddard proposed that all who lived outwardly decent lives should be allowed to take Communion. At the same time he also urged the churches of Massachusetts to develop a “connectional” or “presbyterian” plan of oversight in order to ensure the orthodoxy of local churches and ministers. These different aspects of Stoddard’s thought have led some historians to praise him for his democratic principles (in opening up the Lord’s Supper) and others to condemn him as autocratic (for proposing tighter outside control of local churches).

Walter A. Elwell and Walter A. Elwell, vol. 1, Biographical Entries from Evangelical Dictionary of Theology, electronic ed., Baker reference library Logos Library System (Grand Rapids: Baker Book House, 1998).


شاهد الفيديو: رعد و ميثاق السامرائي - تغيرت الناس فيديو كليب 2017