قد يكون لدى الملحمة الأيسلندية المزيد من الحقيقة أكثر مما تعتقد

قد يكون لدى الملحمة الأيسلندية المزيد من الحقيقة أكثر مما تعتقد


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

الخرافات والأساطير - مجرد خلق عقول مبدعة وخيالية ، أليس كذلك؟ ليس بالضرورة. على سبيل المثال ، أثبتت دراسة أُجريت عام 2013 صحة فكرة مثيرة للاهتمام تم تقديمها في الروايات الأيسلندية - ربما كان الفايكنج أقل وحشية مما يفترضه كثير من الناس.

منذ بداياتها في اليونان ، الكلمة ميثوس "الأسطورة" الإنجليزية ، متجذرة في الحقيقة. وتعني في اليونانية "الكلمة" أو "الحكاية" أو "السرد الحقيقي". كما ترتبط الكلمة اليونانية ارتباطًا وثيقًا بـ ميو، وهو ما يعني "تعليم" ، أو "البدء في الألغاز". عندما ألف هوميروس أعماله مثل الإلياذة كان لديه فكرة أن الأسطورة تنقل الحقيقة.

صفحة من مخطوطة جلدية لـ Landnámabók ، وهو مصدر أساسي عن مستوطنة آيسلندا.

بعد حوالي 400 عام ، أصبحت الأساطير تُعرف بالخيال والخرافات والخيال. تم اعتبارهم رمزيًا وليس واقعيًا ، حيث تم اختيار مفهوم الحقيقة من قبل العلم والفلسفة.

  • اكتشاف الفايكنج في أيسلندا
  • النظرية الأيسلندية: الخبراء يتحدون عقيدة المؤسسة للكشف عن تاريخ الفايكنج العاجيين
  • دروس من العالم الخفي: يؤمن الآيسلنديون بالجان ، ولكن ربما لا يكون هذا ما تعتقده

ومع ذلك ، عاد المعنى الأصلي لكلمة أسطورة مرة أخرى حيث أثبت علم الآثار والبحث أن العديد من القصص الأسطورية من الماضي تحمل الحقيقة في جوهرها. على سبيل المثال ، تم العثور على مدينة طروادة الأسطورية ، وتم التعرف على العديد من وحوش البحر المرسومة على الخرائط القديمة كحيوانات حقيقية ، مثل الحبار العملاق ، والفظ ، وأبقار البحر.

يمكن العثور على الحقيقة في الملحمة الأيسلندية أيضًا. على سبيل المثال ، تم استخدام ما يسمى بـ "الجوهرة السحرية" المعروفة باسم Viking Sunstone للتنقل في البحار. يتم التحدث عنها في الملاحم وقد ثبت أنها بلورة حقيقية مصنوعة من مادة الكالسيت. تم العثور على هذا النوع من الحجر في حطام سفينة. تم اكتشاف قطع أثرية من الفايكنج في جزيرة بالدنمارك تظهر أن مدينة ليجر الأسطورية ، التي تمت مناقشتها في "الأسطورة" ، كانت موجودة بالفعل.

تم العثور على بلورة كالسيت على سفينة إليزابيثية يعتقد أنها ساعدت الفايكنج في الإبحار في البحار. الائتمان: متحف التاريخ الطبيعي

تقدم الملحمة الأيسلندية نظرة ثاقبة على التاريخ الاسكندنافي والجرماني. يناقشون رحلات الفايكنج المبكرة والمعارك التي حدثت أثناء وجودهم في البحر ، ويقدمون معلومات عن الهجرة إلى أيسلندا ، ويذكرون العداوات التي حدثت بين العائلات الأقدم في أيسلندا.

نورسمان يهبط في أيسلندا.

تمت كتابة هذه القصص بين عامي 1100 و 1300 م باللغة الإسكندنافية القديمة. كُتبت معظم الحكايات عن أيسلندا ، لكن بعضها يشير إلى حياة أناس عاشوا قبل 1000 بعد الميلاد. غالبية القصص مكتوبة بطريقة واقعية ، لكن بعضها مزخرف بعناصر خيالية. ومع ذلك ، فهم جميعًا يتعاملون مع البشر بطريقة يمكنك فهمها.

  • سلطت روايات الأيسلنديين الضوء على العصر الذهبي
  • Galdrabok ، Grimoire من العصور الوسطى الذي يلقي الضوء على الممارسات الغامضة في أيسلندا
  • هل سافر أحد الأمريكيين الأصليين مع الفايكنج ووصل إلى آيسلندا قبل قرون من إبحار كولومبوس؟

جيettir جاهز للقتال في هذا الرسم التوضيحي من مخطوطة آيسلندية من القرن السابع عشر.

في عام 2013 ، قدمت دراسة نشرت في المجلة الفيزيائية الأوروبية تحليلاً شاملاً للعلاقات التي نوقشت في الملاحم الأيسلندية. لقد أظهر عالمًا من الشبكات الاجتماعية المعقدة وتحدى النظرة النموذجية للفايكنج كأشخاص متوحشين.

من خلال متابعة تفاعلات أكثر من 1500 شخصية تظهر في 18 قصة ، بما في ذلك خمس حكايات ملحمية شهيرة ، وجد الباحثون من جامعة كوفنتري أن "مجتمع الملحمة" يوازي ما هو موجود في شبكة اجتماعية حقيقية. هذا يدعم فكرة أن الملحمة الأيسلندية كانت مبنية على الواقع ، على الرغم من بعض التشويه الخيالي في بعض الأحيان.

يحتوي متحف الملحمة على شخصيات مثل هذه التي تحكي تاريخ آيسلندا المبكر - عصر الملحمة. (جيفري سيمبسون / CC BY NC SA 2.0.0 تحديث )


هيمسكرينجلا

هيمسكرينجلا عبارة عن مجموعة من القصص الملحمية عن الملوك السويديين والنرويجيين ، بدءًا من ملحمة سلالة Ynglings السويدية الأسطورية ، تليها روايات عن الحكام النرويجيين التاريخيين من Harald Fairhair من القرن التاسع حتى وفاة المدعي Eystein Meyla في عام 1177. المصادر الدقيقة لعمله متنازع عليها ، ولكنها تضمنت ملاحم الملوك الأوائل ، مثل Morkinskinna و Fagrskinna والتاريخ التوافقي النرويجي في القرن الثاني عشر والتقاليد الشفوية ، ولا سيما العديد من القصائد السكالدية. زار سنوري النرويج والسويد. بالنسبة لأحداث منتصف القرن الثاني عشر ، قام صراحة بتسمية العمل المفقود الآن هريغجارستيكي كمصدر له. تكوين الملاحم هو Snorri's.


ما & # 8217s مع اللقب؟

بقدر ما جاء Ivar ليكون & # 8220boneless ، & # 8221 أسطورة أن هناك لعنة. انظر ، والدته ، أسلوج ، كانت ما نشير إليه في العصر الحديث على أنه شيء بين شامان وساحرة. حسنًا ، يبدو أن الأرواح حذرتها من أنها وراجنار بحاجة للتأجيل ، احتفالًا بعودته من رحلة طويلة بأكثر الطرق حميمية ، لمدة ثلاث ليال. ومع ذلك ، كان راجنار يشعر بالغرام بشكل خاص ولم يلتفت إلى تحذيرات زوجته # 8217. تكشف الأساطير أن الأرواح لم تكن مسلية ، وبالتالي تسببت في ولادة إيفار ، ثمرة لم شملهم ، & # 8220 بلا عظم. & # 8221

بقدر ما تعنيه بالضبط & # 8220boneless & # 8221 ، المؤرخون ليسوا متأكدين تمامًا. يتم تصوير شخصية قناة التاريخ Ivar & # 8217s على أنها مشلولة ، ولكن ما إذا كان هذا هو الحال بالفعل أم لا غير معروف يشير بعض المؤرخين إلى أنه ربما يكون قد عانى من مرض هشاشة العظام ، بسبب مقطع واحد يقول ، "فقط الغضروف هو المكان الذي يجب أن يكون فيه العظم لقد كان ، ولكن بخلاف ذلك ، نما طويل القامة ووسيمًا وفي الحكمة ، كان أفضل أطفالهم. & # 8221 يعتقد البعض الآخر أن لقبه ربما كان أكثر من ضربة في عجزه لأنه قيل إنه كان & # 8220no الحب فيه شهوة. & # 8221 قد لا يكون هذا مكدسًا ، نظرًا لأنه تم تسجيله على أنه لديه العديد من الأطفال.

ثم هناك & # 8217s نظرية أخرى مختلفة تمامًا ولكنها مثيرة للاهتمام حقًا. في القرن السابع عشر ، اكتشف مزارع بقايا محارب من الفايكنج يبلغ ارتفاعه تسعة أقدام وقد افترض البعض أنه ربما كان إيفار ذا بونليس. تدعم هذه النظرية حقيقة أن إيفار اشتهر بحجمه الضخم وأن الهيكل العظمي يبلغ ارتفاعه حوالي تسعة أقدام. كان الرجل الأطول في التاريخ الحديث رجلًا يُدعى روبرت وادلو ، وقف عند 8 × 11 بوصة وكان بحاجة بالفعل إلى مشدات للوقوف بسبب ارتفاعه الهائل. مهما كانت الحالة ، قد لا نعرف على وجه اليقين سبب اعتبار Ivar & # 8220boneless ، & # 8221 ، ولكن ما نعرفه على وجه اليقين هو أنه لم يلعب في ساحة المعركة.


3. حظر الآيسلنديون البيرة

صورة من جولة ريكيافيك للبيرة والطعام التي استضافتها محليًا في الميناء القديم

بالنسبة لبلد يبدو أن سكانه يحبون الكحول بالفعل ، فمن المفاجئ حتى للمقيمين الأصغر سنًا أن البيرة قد تم حظرها في جميع أنحاء البلاد حتى الأول من مارس 1989.

يتم الاحتفال بنهاية هذا الفصل الأكثر ظلمة في تاريخ آيسلندا سنويًا. في اليوم الأول من الشهر الثالث ، يبدو أن الجميع يضطرون إلى المدينة للحصول على بضعة باينتات من الذهب السائل.

لا يزال من الممكن شراء الكحول فقط من مطار Keflav & iacutek الدولي وفي V & iacutebu & ethin ، متجر الكحول الذي تديره الدولة ، وغالبًا ما يُطلق عليه اسم Orwellian 'R & iacuteki & eth ، & rsquo أو' الحكومة. & rsquo

احذر من أن الازدحام المروري الوحيد الذي ستجده في أيسلندا في الوقت الحاضر هو أمام R & iacuteki & eth في وقت متأخر من بعد ظهر يوم الجمعة.


في الواقع نحن نحب الكتابة والقراءة. يوجد في بلدنا عدد أكبر من الكتاب ، والكتب المنشورة ، والكتب المقروءة ، للفرد الواحد ، أكثر من أي مكان آخر في العالم. قد تكون هذه الحقيقة مدعومة بالطقس الآيسلندي أو شخصيتنا لأننا نقضي ليالٍ طويلة في المنزل. حتى أن هناك تقليدًا لتقديم الكتب كهدية خلال عيد الميلاد.

نظرًا للطاقة الحرارية الجوفية القوية في البلاد ، فإن الماء الساخن في جميع المنازل الأيسلندية مجاني. ليس لدينا سخانات مياه في المنزل! الجانب السلبي هو رائحة الكبريت في كل مرة تفتح فيها لسان الماء الساخن ، لكنك ستعتاد على ذلك!


احصل على نسخة


محتويات

  • ملاحم القديسين (Heilagra manna sögur), الرسل (بوستولا سوجور)، و الأساقفة (بيسكوبا سوجور): الأنواع التي كانت مخصصة للتعليم الديني للآيسلنديين. كانت المحتويات عبارة عن حياة القديسين والقصص التوراتية والسير الذاتية لأساقفة آيسلندا الأوائل. شكلت هذه الأنواع الدينية بداية الأدب الآيسلندي في القرن الحادي عشر وحولت اللغة الإسكندنافية القديمة إلى لغة أدبية.
  • القصص المعاصرة (Samtímasögur): أعمال من التاريخ المعاصر ، تسجل التاريخ الحديث للقرن الثاني عشر والثالث عشر. على هذا النحو ، فهي مصادر تاريخية ذات قيمة عالية. أهم عمل لهذه المجموعة هو ملحمة Sturlunga، وهو سجل يركز على Sturlungs ، العشيرة القوية من ملاك الأراضي الأيسلنديين والمسؤولين الذين كان Snorri Sturluson من ذرية.
  • الملحمة الفروسية (ريداراسوغور) ، وتسمى أيضًا Sagas of Knights أو Sagas of Chivalry: اسم جماعي للترجمات أو بالأحرى ، روايات الأدب القاري المعاصر في العصور الوسطى العليا: الروايات الرومانسية للملك آرثر وفرسانه ، بالفرنسية chansons دي جيستي، ولكن أيضًا إصدارات العصور الوسطى الشائعة من الافتراضات للأسطورة الكلاسيكية والتاريخ (الزائف) ، مثل حرب طروادة ، والإسكندر الأكبر ، والتاريخ الروماني.
  • القصص الخيالية (ليجيسوغور). كان النوع الأدبي Legendary Saga شائعًا جدًا لدرجة أنه عندما نفد الكتاب من الأساطير القديمة ليعيدوا سردها ، اخترعوا أساطير جديدة من الصفر. أصبح هذا النوع الجديد (الفرعي) من الملاحم البطولية الخيالية والمكوّنة بحرية معروفًا تحت الاسم المستعار الحنون lygisögur - "قصص الكذب" (على الرغم من أنها ترجمة أكثر أناقة ، فقد تم تقديم اسم "Fairy Tale sagas"). من الناحية الهيكلية ، غالبًا ما يتم تصميمها على غرار الأدب المترجم ، مثل Chivalric Sagas.


النوع الأكثر شهرة من بين كل هذه الأنواع هو الملحمة الايسلندية، لدرجة أنه غالبًا ما يتم ربطها بشكل غير صحيح ال الملحمة الأيسلندية (التي ، كما تعلم الآن ، لن تفعلها). سوف يركز ما يلي في الغالب عليهم.

يبدو أن الكثير من مواضيع الملاحم قد ظهرت على أنها حكايات شفوية من عصر الفايكنج ، وهو نوع الأشياء التي قالها الآيسلنديون حول النار لتمضية فصل الشتاء بعيدًا لأجيال. إن مدى دقتها تاريخيًا هو موضوع نقاش أكاديمي كبير ، ولكن من الجدير بالذكر أن بعض الملاحم تعيد سرد الأحداث التي تظهر في السجلات التاريخية (مثل التحويل والاحتراق في Njáls Saga) ، وقد تم وضعها جميعًا في مواقع محددة لا يزال من الممكن رؤيتها حتى اليوم. تميل القصص إلى أن تكون بمستوى Low Fantasy (إذا كان مصطلح الخيال ينطبق على قصة من العصور الوسطى) مع وجود عناصر خارقة للطبيعة كعنصر ثانوي في القصة إذا ظهرت على الإطلاق. مصير الكون ليس على المحك ، فقط مصير الأبطال وعائلاتهم.

تحتوي الملاحم على عناصر خالدة مثل الحب والصداقة والعداء والشرف والانتقام. ومع ذلك فهي تحتوي أيضًا على لمحة عن الحياة اليومية ويُنظر إليها تقليديًا على أنها غالبًا ما تُكتب عن شخصيات نسميها "الطبقة الوسطى العليا" بدلاً من الأمراء والنبلاء. في الواقع ، تركز جميع الملاحم الرئيسية على صراعات السلطة لأقوى الأقطاب والعشائر والتحالفات الشخصية في أيسلندا وتصور جيدًا وضع جميع الدول الاسكندنافية (حتى الدنمارك الأمامية والمركزية نسبيًا) من عصر الفايكنج إلى العصور الوسطى العليا ( ويفترض من قبل). أسلوب الكتابة مقتضب ومقتضب ، ويعتمد بشكل كبير على قدرة القارئ / المستمع على معرفة السياق بناءً على العلاقات ، وقد يكون من الصعب التعود عليه بالنسبة لشخص نشأ على الأسلوب الوصفي الأكثر استخدامًا في تنسيق الرواية الحديثة.

في كثير من النواحي ، يمكن مقارنة Sagas of the Icelanders بالنوع الغربي: مثل هذا النوع ، فهم يتعاملون مع العيش على حافة الحضارة ، ومشاكل بناء مجتمع وظيفي بدون سلطة قوية تفرض القانون والنظام ، وكفاح النظام مقابل الفوضى بشكل عام.

تضم روايات الأيسلنديين حوالي 40 نصًا موجودًا. ملحمة نجال, ملحمة Laxdæla, ملحمة جريتير, ملحمة إجيل و إيربيججا ساغا يتم تعريفهم أحيانًا على أنهم "الخمسة الكبار" للمجموعة. تشمل الملاحم الشعبية الأخرى للآيسلنديين ملحمة جيزلي, ملحمة هرافنكل، ال ملحمة إريك الأحمر و ال ملحمة Gunnlaug Serpent-Tongue. للحصول على قائمة أكثر شمولاً ، تحقق من الويكي الآخر أو صفحة الملخص الخاصة بنا. لاحظ أنه قد يتم العثور على عنوان نفس القصة في مجموعة متنوعة من الإصدارات ، بسبب الاختيارات التي يقوم بها المترجمون والمحررين. على سبيل المثال، ملحمة جريتيس - وهو ما يسمى أيضًا جريتلا بواسطة آيسلنديين - تم نشره باللغة الإنجليزية باسم ملحمة جريتير أو ملحمة جريتير القوي.

العديد من ترجمات الملاحم الأيسلندية هي ملك عام. بالنسبة إلى Sagas of Icelanders ، فإن المكان المفضل هو قاعدة بيانات Icelandic Saga. بالنسبة إلى مجموعات قصصية أخرى ، يمكنك التحقق من Northvegr.org أو النصوص المقدسة.

هذه الصفحة قيد الإنشاء حاليًا ، لذا ستبدو الأمور غير متساوية إلى حد ما في الوقت الحالي.


داخل وبدون عائلة في الملاحم الآيسلندية.

يثير هذا المقال قضية احتلت منذ فترة طويلة مكانة مركزية في دراسات الملحمة الأيسلندية ، ولكن أعتقد أنها ستكافئ مزيدًا من المناقشة ، أي تمثيل الحياة الأسرية. أسفرت الدراسات الحديثة عن هذا الجانب من الملاحم عن نتائج مثيرة للاهتمام ، لا سيما في السياق المحدد للملاحم المعاصرة ، أو الملاحم التي كُتبت في نفس الوقت تقريبًا مثل الأحداث التي وصفوها. عندما كتب جودرون نوردال ، في عام 1998 ، أن "كل فرد في الملحمة [ملحمة Islendinga] ، له أهمية اجتماعية أو قليل الوسائل ، يلعب دورًا محددًا جيدًا وأن العلاقات الأسرية والاجتماعية الدقيقة تؤكد العمل على كل مستوى" ، (2) كانت تؤكد إحساسًا قديمًا بالملاحم كوثائق عائلية وتفاجئنا بمدى شدة معنى الأسرة في أبعاد العمل والأبعاد الأخلاقية للروايات. يبدو أن دراستها قد أعطت دعمًا دقيقًا للغاية لخلاف سابق قدمته مارغريت كلونيس روس ، ألا وهو أن `` التقاليد الأدبية والتاريخية في العصور الوسطى التي تشكل ملحمة Islendinga استنتاجها هو مفهوم للتاريخ باعتباره مولودًا للعائلة. والعائلة ". (3) يبدو أن كل من الأسرة والملاحم المعاصرة تدمج شؤون الأسرة في جميع جوانب القصص التي يروونها للعائلة ، وهو الاهتمام الثقافي المركزي والموحد لمؤلفي القصص الملحمية ومعاصريهم.

وبالتالي ، غالبًا ما يكون للصراعات في الأسرة والملاحم المعاصرة أساس في الحياة الأسرية. تساعد الولاءات داخل العائلات وفيما بينها في خلق إحساس بالتقدم المنطقي في غالبية النزاعات ، على الأقل بقدر المكاسب أو الخسائر المتصورة في الشرف ، وهي مجال شائع آخر للبحث للباحثين المهتمين بأساس اتخاذ قرارات الشخصيات الملحمية . (4) عندما يصبح الإطار الأساسي للحياة الأسرية واضحًا في السرد ، سواء في الكميات الكبيرة من معلومات الأنساب ، أو في قصص التوترات التي تتطور بسبب التزامات القرابة ، أو في القصص الملحمية التي يتم تناولها بالكامل مع عائلة واحدة ، نجد عبر عن الافتراض الأساسي بأن الملحمة هي الوسيلة التي يستخدمها المؤلفون في تسجيل وتعريف وتفسير الحياة الأسرية. إذا كانت القصة عبارة عن تاريخ ، فهي التاريخ كسيرة ذاتية للعائلة ، ونادرًا ما يتم تجريدها خارج نطاق المنظورات المحلية للأبطال الرئيسيين وعلاقاتهم.

أحد الأسباب هو أن دعم الأسرة يكتسب أهمية إضافية في مجتمع يفتقر إلى الذراع التنفيذية للحكومة. خلال أول ثلاثمائة عام من تاريخها ، اعتمدت أيسلندا على درجة عالية غير معتادة من التنظيم الذاتي للنزاعات ، لأن الهيكل القانوني الآيسلندي في العصور الوسطى جعل الأطراف أنفسهم يديرون مطالباتهم ويفرضونها. يحتاج النظام القانوني بدون ذراع تنفيذي ، بدلاً من الحكومة ، إلى مجموعة من المؤيدين الذين قد يساعدون المتنازعين في الضغط على قضاياهم أو الدفاع عنها ، بالإضافة إلى الوسطاء والمستشارين الذين سيكونون مستعدين للعمل كممثلين عن رغبة مشتركة للحد من مدى وتأثير النزاعات. في المجتمع الآيسلندي في العصور الوسطى ، كان كلا الدورين يقعان في الغالب على عاتق عائلات وأصدقاء المتنازعين ، مما أدى إلى اتساع نطاق مشاركة المجتمع في النزاعات التي ربما يصعب تخيلها اليوم.

في حين أن النظام الذي نتج عنه كان غالبًا نظامًا خطيرًا بالنسبة لأولئك المتورطين في النزاعات ، فإن الملاحم العائلية تصور عمومًا العنف الذي حدث كتعبير دقيق عن المرحلة التي وصل إليها الخلاف أو العداء في الواقع ، وهي مهارة أساسية في قراءة القصص الملحمية أن يكون قادرًا على التنبؤ ، كما فعل الجمهور الأول بالتأكيد ، أين ستأخذ أنماط الخلاف النزاع بعد ذلك. (5) يمكن دائمًا التنبؤ بالعنف في القصص العائلية بهذه الطريقة ، على الرغم من وجود استثناءات شهيرة - على سبيل المثال ، كان هناك بعض الخلاف حول سبب قيام هرافنكيل بقتل شقيق Samr ، Eyvindr ، بدلاً من Samr نفسه. (6) على العموم ، على الرغم من ذلك ، فإن المجتمع الممثل في الملاحم لديه معرفة كافية باتفاقيات واجب الأسرة وشرفها كما هو موضح في الملاحم لتكون قادرة على تفسير الاعتداءات والقتل بشكل صحيح. عندما ، كما في حالة العنف داخل المجموعات العائلية ، يبدو أن الكود البطولي مهدد ، يخبرنا مؤلف الملحمة أن المجتمع لا يوافق - فقد تم تقويض اليقين حول الاستخدام المناسب للعنف.

من الواضح أن الملاحم انبثقت عن مجتمع يحتاج إلى روابط عائلية قوية ويقدرها ، ويتوقع المرء أن تعكس الملاحم وحتى تبرر النظرة العامة للحياة الأسرية باعتبارها مركزية. لكن الملاحم تفعل أكثر من مجرد التعبير عن معيار اجتماعي: فهي تفحصها بدرجة من الوعي التاريخي الذي يجعل من الممكن تمثيل الحياة الأسرية للعمل بشكل موضوعي. يتضح هذا في حالة الخلافات الأسرية الداخلية ، أو في الحالات التي يتعرض فيها شعور الأسرة بالوحدة للتهديد من طرق تعامل أفرادها مع الخلافات. من الأمور ذات الأهمية الخاصة المواقف التي لا تتعارض فيها الأسرة فحسب ، بل يبدو أنها غير قادرة على تسوية الطريقة الصحيحة لحل خلافاتها.

تميل ملحمة Gisla Surssonar (هنا Gisla saga) (7) و Islendinga saga (8) إلى عدم مناقشتها معًا ، بشكل أساسي على أساس أنهم ينتمون إلى أنواع مختلفة - العائلة والملاحم المعاصرة ، على التوالي - وأن هذين النوعين طرق مختلفة تمامًا لتمثيل الماضي وتفسيره. (9) بالنسبة للكثيرين ، بدت ملحمة Gisla لغزًا يجب حله ، سواء من حيث عمل الملحمة وأسسها الأخلاقية - يبدو أن الحيلة لحلها تكمن في فهم التزام Gisli بالقانون البطولي وفي قراءة متأنية لشعره لمعرفة الحالة الحقيقية للأشياء. ضع في اعتبارك هذا الوصف لجوزيف هاريس:

إن القاسم المشترك بين الألغاز الملحمية والنثر السكالدي قد يكمن على مستوى نظرية المعرفة المجردة. تشتهر الملاحم بقصورها الشديد على علم النفس المرئي ، على سبيل المثال ، يتم تقديمه من خلال علامات خارجية ومرئية - W. ص.

كما في حالة مقتل هرافنكل لإيفيندر ، يبدو أن موت فيستين يقع خارج أنماط العداء العادية ، وبالتالي طرح مشاكل تفسيرية للقراء المعاصرين على الأقل. من ناحية أخرى ، كانت ملحمة Islendinga تعتبر لفترة طويلة وثيقة شفافة وموثوقة إلى حد ما ، وهي وثيقة سجلت بطريقة شبه سنوية أحداث القرن الثالث عشر بالتأكيد ، لم تقدم ملحمة Islendinga للجمهور نوع الألغاز التي قدمها هاريس يصف. (11) يأتي المثال التالي لوضعها التاريخي من الفصل الخامس:

في بعض الأحيان ، تعبر سجلات Sturla عن اهتمامات عائلية ، كما في هذا القسم من الفصل 10:

سيصبح Snorri لاعبًا رئيسيًا في نزاعات القرن الثالث عشر ، وبالتالي فإن هذه الرواية المحلية تساهم أيضًا في سرد ​​ملحمة Islendinga لصراعات القرن الثالث عشر التي أدت إلى فقدان أيسلندا لاستقلالها في ستينيات القرن التاسع عشر. وبالطبع ، كان Snorri Sturluson مؤلف كتاب Heimskringla و Prose Edda - تفاصيل حول مؤلفي الملحمة من النوع الذي جعلنا ملحمة Islendinga مصدرًا مهمًا للمعلومات حول التاريخ الأدبي لأيسلندا. وهكذا ، في حين أن ملحمة جيسلا كانت معقدة - أو ، بعبارات جوزيف هاريس ، لغز سعى إلى مشاركة القارئ في حلها (15) - كانت ملحمة Islendinga مصدرًا لا يقدر بثمن للتاريخ الاجتماعي والأدبي. في سياق المناقشات الجارية حول تاريخية الملاحم ، ولا سيما حول العناصر الإبداعية في الملاحم العائلية ، تم اعتبار ملحمة Islendinga ثابتة باعتبارها وثيقة اجتماعية وإشارة إلى سياق القرن الثالث عشر للملحمة. جاري الكتابة.

حدث تغيير كبير في مناهج ملحمة Islendinga في الثمانينيات ، عندما بدأ العلماء في النظر عن كثب إلى الجوانب الإبداعية لملحمة Sturlunga ، والتي تعد ملحمة Islendinga جزءًا منها. كان هذا التجميع واحدًا من آخر النصوص الأيسلندية الرئيسية في العصور الوسطى التي خضعت للتحليل الهيكلي ، وقد تم تطبيق الدراسات السابقة ، ولا سيما من قبل تيودور أندرسون وكارول كلوفر ، بشكل مباشر إلى حد ما. (17) اقترحت أطروحة كتبها ستيفن ترانتر أن كلا من التجميع ككل والملاحم الفردية قد تم صياغتهما لتعكس وجهة نظر المترجم التاريخية ، بينما جادلت دراسة أولفار براغاسون بأن العديد من الأدوات الأدبية الموجودة في الأسرة تم نسخ الملاحم في ملحمة Islendinga. (19) دراسات إضافية لمارغريت كلونيس روس ، (20) كاري إلين جاد ، (21) مارلين سيكلامين ، (22) ولويس براج (23) ساهمت في الشعور المتزايد بأن العائلة والملاحم المعاصرة لم تكن منفصلة كما كانت من قبل. تم التفكير فيه: كانت ملحمة Islendinga من المحتمل تمامًا مثل الملاحم العائلية لتشكيل الأحداث التاريخية بطرق تعكس تفسيرًا معينًا للماضي. قد تكون الملاحم المعاصرة تمثل نظامًا اجتماعيًا مختلفًا ، لكنها شاركت في استخدام الملاحم العائلية للأحداث التاريخية كأساس للروايات المعقدة التي تتعامل مع الاهتمامات الأخلاقية المعقدة.

كان أحد الأسباب التي جعلت العائلة والملاحم المعاصرة منفصلة لفترة طويلة هو الشعور بأنه بحلول القرن الثالث عشر ، كان العديد من القيم المحددة لفترة ما بعد الاستيطان الأكثر مباشرة ، ما يسمى بعمر الملحمة 870-1050 ، قد تم ضائع. في فترة العصور الوسطى المتأخرة ، بدت روح أيسلندا المستقلة مهددة بسلوك عدد صغير من زعماء القبائل الأقوياء ، الذين سعوا ، بالإضافة إلى بناء الدعم في آيسلندا ، إلى تحسين مكانتهم في الوطن من خلال الحصول على دعم التاج النرويجي. لقد تآكل الشعور بالشرف الفردي الذي كان محوريًا للغاية في القانون البطولي للملاحم العائلية من خلال تشكيل جيوش كبيرة. بدت المجالس المحلية والوطنية ، التي كانت ذات يوم محور النظام القانوني الآيسلندي ، أقل ديمقراطية في القرن الثالث عشر. ويبدو الآن أن عددًا قليلاً من مجموعات الأقارب الكبيرة قد تمكنت من اختزال الثقافة القانونية المعقدة إلى نظام فظ للحرب بين الفصائل.

ومع ذلك ، في نفس الوقت الذي كان فيه علماء الأدب يستخدمون التحليل البنيوي للانضمام إلى القصص العائلية والمعاصرة ، قدم المؤرخون الاجتماعيون تحديًا قويًا لهذا الانطباع الراسخ عن التدهور الاجتماعي في القرن الثالث عشر. زُعم أن القومية الآيسلندية في أوائل القرن العشرين ، بدلاً من الملاحم نفسها ، تكمن وراء تصوير الكومنولث الآيسلندي على أنه بداية فترة ذهبية من الاستقلال وتنتهي بانحدار القرن الثالث عشر إلى حرب أهلية ونفوذ أجنبي. مثل Sigurdur Nordal ، الذي كان دبلوماسيًا آيسلنديًا وباحثًا رائدًا في اللغة الأيسلندية القديمة ، اتجاه ما يسمى بالمدرسة الأيسلندية لربط المناقشات حول الصفات الأدبية للملاحم بمسألة الاستقلال الآيسلندي. (24) وفي كتاب مؤثر ، سفك الدماء وصنع السلام ، جادل ويليام إيان ميلر بأن نظام الشرف الذي غالبًا ما تم تحديده في القصص العائلية كان موجودًا أيضًا في الملاحم المعاصرة - لم يكن القرن الثالث عشر مختلفًا كما كان في وقت سابق. لقد شعر العلماء بذلك. بالنسبة للمؤرخين الاجتماعيين ، كان هناك كل من الاستمرارية الثقافية والتشابهات الأسلوبية في الأسرة والملاحم المعاصرة.

اعتمد جودرون نوردال ، الباحث الأدبي الذي ساهم عمله أيضًا في المناقشات في الدراسات التاريخية ، نهجًا وسطيًا:

أعتقد أن وجهة نظر جودرون نوردال يجب أن تكون مفضلة: هناك اختلافات بين الأسرة والملاحم المعاصرة التي يجب أخذها في الاعتبار ، خاصة ، على ما أعتقد ، في حالة ملحمة Islendinga. كتبه شخص مرتبط ارتباطًا وثيقًا بالأحداث التي يصفها ، ستورلا جوردارسون. كان Sturla عضوًا بارزًا في إحدى مجموعات الأقارب الأكثر انخراطًا في نزاعات القرن الثالث عشر ، وغالبًا ما دعا في كتابته لملحمة Islendinga إلى سرد دوره في تلك النزاعات. (26) هذا المستوى من الألفة التأليفية مع الأحداث والشخصيات غير موجود في أي من القصص العائلية: في حين أن القصص العائلية قد يكون مصدرها في القصص التي تعود إلى وقت وضعها ، فإن الإصدارات التي نجت هي أعمال المؤلفون الذين كتبوا في القرنين الثالث عشر والرابع عشر. وبطبيعة الحال ، فإن هذه المسافة الزمنية تغير وجهة النظر ، ويعترف معظم القراء بنبرة تاريخية مثالية إلى حد ما وذات وعي ذاتي إلى القصص العائلية غير الموجودة في ملحمة Islendinga. يقدم مؤلفو الملحمة العائلية عالماً ضاع بطرق مهمة ، وهم حريصون على تثقيف جمهورهم عندما يفترضون نقص المعرفة حول هذا العالم الماضي. (27) بمعنى ، يبدو أن مؤلفي الملحمة أنفسهم يدركون الفرق بين عوالم العائلة والملاحم المعاصرة.

ربما ليس من المفاجئ إذن أن الخيط التعليمي في السرد ليس محددًا في القصص المعاصرة. Sturla Pordarson ، الذي كان مرتبطًا بالعديد من الأبطال الرئيسيين ، لا يكلف نفسه عناء شرح صلاته أو علاقات الآخرين ، فهو يأخذ فهم الجمهور كأمر مسلم به. نتيجة لذلك ، بالنسبة للقارئ الحديث ، هناك كثافة لملحمة Islendinga التي جعلت من الضروري للعلماء اليوم أن يثبتوا أوجه تشابهها مع القصص العائلية بدلاً من افتراضها ، وأن يفككوا بعناية العلاقات بين الشخصيات وتعريفها. (28) ومع ذلك ، على الرغم من الكم الهائل من التفاصيل الدقيقة في ملحمة Islendinga ، في بعض النواحي ، شارك Sturla Pordarson مفهوم التأليف مع مؤلفي ملحمة العائلة - لقد كان مستعدًا مثلهم لتمثيل الماضي بطريقة تناسب الدراما. ، الاتجاه الرمزي والأخلاقي للقصة.

لقراءتنا للعائلة في كل من الأسرة والملاحم المعاصرة ، فإن المشكلة التفسيرية هي نفسها إلى حد كبير ، وتركز على العلاقة بين المحتوى والشكل. يجب أن تكون نفسية الملاحم على مدار الساعة ، وهي ميزة حاسمة لمشاركة الملاحم في تقليد موجود من القصص المتوارثة من الأجيال السابقة ، وعدم وجود عوالم داخلية واضحة ، تمنع الجمهور من البحث عن مؤشرات أخرى من وجهات نظر الملاحم الأخلاقية؟ آمل في دراسات الحالة التالية أن أوضح أن كلاً من مؤلفي القصص الملحمية العائلية والمعاصرة يهدفون إلى دمج مجموعة من التأثيرات السردية ، لا سيما من خلال استخدام التوترات داخل العائلات وفيما بينها ، لتطوير حوار مع الماضي يتمحور حول تغيير القواعد الأخلاقية . أي أن مؤلفي الملحمة كانوا ملتزمين بالسرد الموضوعي ، لكنهم لم يروا بالضرورة تلك الموضوعية كعائق أمام التفسير التاريخي.

كان هذا الدور التأليفي المزدوج - المتمثل في وراثة القصص من الماضي وروايتها بطرق سلطت الضوء على اهتمامات المؤلفين - موضوع أطروحة الدكتوراه الخاصة بي. لقد جادلت هناك بأن تأليف الملحمة كان متعدد الوظائف ، أي قادر على أداء مجموعة من الوظائف في وقت واحد ، وأن محاولات البحث عن التأليف التاريخي أو التأليف الأدبي كانت مبسطة. على الرغم من أن المقاربة ليست ما بعد البنيوية ، إلا أن طريقتي في الحديث عن تأليف الملحمة قد استندت إلى استخدام فوكو لوظيفة المصطلح لمناقشة الصوت المؤلف لعمل معين. (30) أي في بحثي عن مفاهيم التأليف ، ركزت بشكل كبير على الأهداف الأدبية والتاريخية المتضمنة على المستوى النصي. وبالتالي ، سواء كان مؤلفو الملحمة متطورين أو ساذجين في استخدامهم لقصص عصر الفايكنج أم لا ، فقد تمكنوا من دمج ما يمكن اعتباره اليوم وظائف متناقضة: الكتابة والتعليمية والتاريخية والإبداعية.

كيف ، إذن ، أن قراءة الملاحم كنصوص ذات تأليف متعدد الوظائف تستند إلى تلك القضايا الاجتماعية الأكثر مركزية واستقرارًا في الملاحم - التزامات الحياة الأسرية؟ هل كان نهج مؤلفي الملحمة تجاه الأسرة نهجًا حاسمًا ، أو لغرض كتابة الملحمة على الأقل ، هل كانوا مستعدين لقبول الرمز البطولي - الميراث الاجتماعي وفولكلور الأسرة - بالكامل ، أي أن كان يجب تكريم أقارب الدم دون قيد أو شرط ، وأن الشخصيات التي فشلت في اختبار الشرف هذا كان يجب الحكم عليها بصرامة؟ يمكن العثور على مقياس في الحالات التي لا تتوافق فيها العائلات ، وهنا أود أن أنتقل إلى قراءة أقرب للحوادث في ملحمة Gisla و Islendinga. في كلتا الملحمتين ، سنرى المؤلفين يستخدمون العلاقات التي لا تستند إلى الالتزامات الأساسية للقرابة بالدم كوسيلة لتسليط الضوء على النزاعات الأسرية الداخلية والتوتر الأخلاقي الذي تعكسه تلك الصراعات.

قبل وفاة جيزلي سرسسون مباشرة ، أتيحت له الفرصة لإلقاء بيت أخير ، وخطوطه الختامية هي:

يُنسب جيزلي الفضل إلى والده بطريقة تبدو تعبيرًا مناسبًا عن الكود البطولي ودور علم الأنساب: سمة شخصية الشجاعة تنتمي إلى الأسرة ، لتُورث من الأرض والسلع المادية. وبينما ترث جيزلي الشجاعة والسيف جراسيدا ، يبدو أن ميراث بورديس هو الجاذبية الجنسية لبعض أفراد الأسرة الآخرين: فهي موضع اهتمام الآخرين ، تمامًا كما كان عمها جيزلي بوركلسون عندما كانت العائلة لا تزال تعيش في النرويج - لقد حصل على السيف Grasida من خلال علاقة مع أخت زوجته. ومع ذلك ، في السياق العام للملحمة ، يعتبر اعتراف جيزلي بوالده أكثر أهمية من مجرد الاعتراف بصفات وراثية. بدلاً من ذلك ، صرح جيزلي أنه مرتبط بشكل خاص بوالده ، ربما بطريقة لا تربطه بأشقائه. في وقت مبكر من هذه الملحمة ، غضب جيسلي ووالده من علاقة غرامية بين بورديس وبارد ، صديق بوركل. يشترك جيزلي ووالده في رؤية لا هوادة فيها لشرف العائلة ، وفي حراسته ، يقتل جيسلي باردر. بالنسبة لبورديس وبوركل ، فإن شرف العائلة في ذلك الوقت يعني موت حبيب وصديق. يأتي التوتر حول باردر ، كما هو الحال مع الأحداث اللاحقة في الملحمة ، بسبب الصراع بين وحدة الأسرة والشرف من جهة ، والعلاقات التي يختارها أفراد الأسرة لأنفسهم من جهة أخرى. باردر هو الأول من بين عدد من الأشخاص الذين اختارتهم العائلة كصديق أو عاشق يلعب دورًا رئيسيًا في النزاعات الأسرية الداخلية. Bardr's role seems rather more structural than that of the later characters: he is a foil for the characterization of the siblings and the establishment of the differences between them. Those in a similar role later on are far more developed characters: they are Vesteinn (Gisli's friend and perhaps Pordis' preferred husband), Audr (Vesteinn's sister and Gisli's wife), Porgrimr (both Pordis' husband and Porkell's friend), and Pordis' second husband, Borkr. Like Bardr, their relationships with the siblings seem happier than the internal family ones. For instance, Gisli has more support from and closeness to Vesteinn and Audr than with his siblings, while Porkell aligns himself with Porgrimr despite the fact that Porgrimr feels himself unable to commit to a blood-brotherhood attempted at a Spring Assembly. The picture that is developing is one of a family that does not understand one other and, as a result, develops affinities elsewhere.

Gisli struggles to balance his obligations to Pordis and Porkell with the deeper emotional bond that he has formed with Audr and Vesteinn, who appear to share Gisli's and his father's uncompromising ethical outlook. But when a clash between the two sides of his life--the blood relations and chosen families--occurs, Gisli is true to his core values, which means being faithful to his blood-bonds: Gisli's sworn-brother Vesteinn has been murdered, and, aware that his brother Porkell is either the killer or the killer's accomplice, Gisli protects him. Gisli later kills Porgrimr in revenge for the murder of Vesteinn, and, while Porkell reciprocates and protects Gisli, Porkell's help is given in return for Gisli's and is limited to acts which will not lead to Porkell becoming entangled in the dispute. In Porkell's case, the help marks the extent of his perceived duty to Gisli--Gisli himself tells us that he would have done more for Porkell were their fates reversed. As it is, Audr provides the kind of support that Gisli needs, and risks her life in not only protecting her husband but in assaulting his pursuer Eyjolfr. The saga leaves us in little doubt that Vesteinn, Gisli's sworn-brother, would have been as loyal as Audr. (32)

Thus, if the saga could be said to adopt Gisli's point of view, his brother is falling short of what is expected. Yet while Gisli's point of view is a dominant one, it is not necessarily the only view in which the author is interested, or with which he has some sympathy. Pordis and Porkell are given more complex roles than merely that of siblings undeserving of Gisli and his loyalty to the heroic code. Twice, they become close to the same men--Bardr in Norway and Porgrimr in Iceland--and in both instances see the relationship terminated by Gisli. In both cases, a sibling is present at the killing: Porkell witnesses and is angered by Gisli's surprise killing of Bardr, while, in one of the most explicit treatments of family tension in the saga corpus, Pordis is lying next to her husband when he is killed by her brother. Only a very determined reader could ignore the siblings' sides of the situation.

Pordis and Porkell do not give Gisli the unequivocal support that he is prepared to offer them, but instead establish relationships outside the family that are, up to a point, to be preferred to the kinship with Gisli. When Gisli dies, Pordis reacts strongly against those responsible: she wounds Eyjolfr and divorces Borkr. But up to this point she shows a preference for chosen rather than existing relationships--she uses a verse by Gisli about the murder of her husband Porgrimr to instigate a legal case against him, and, in that limited sense, is responsible for the first stage of Gisli's downfall: she solves the puzzle of who killed Porgrimr and broadcasts the answer to Gisli's enemies. Pordis and Gisli have formed different answers to the same problem: who do you prefer when there is a conflict between those you love and your blood relatives? Pordis seems willing to do something that Gisli would not, to repudiate her kinsman.

Just as Pordis' perspective comes through, so too Porkell's life is narrated in a way that explains and to some extent excuses his behaviour towards Gisli. There is his perspective on the two deaths that I have mentioned earlier. Also, during a blood-brotherhood ceremony at Porsnes, he sees his chosen ally Porgrimr draw back from ties with Vesteinn, and no doubt gathers from this that Porgrimr and Gisli are now on opposing sides of a dispute that at this stage is only indistinctly connected with Vesteinn. Porgrimr does not give a precise reason for refusing blood-brotherhood with Vesteinn, (33) and so the audience is left with a hint of the tensions within the group and some foreshadowing of the intensification of those tensions that will come. When Porkell later hears a conversation between Audr and his wife, Asgerdr, which reveals that his wife had an earlier interest in Vesteinn, the earlier breakdown of the blood-brotherhood ceremony comes more clearly into focus: perhaps Porgrimr was aware of the earlier affair and so of the potential for hostilities to arise within the group.

However, I think we miss the point of the saga if we look too hard for an authorial sympathy for one character over the others. What is more important for the overall effect of the work is that the combination of perspectives results in a narrative which, while not seeing inside the characters, looks inside the family and examines ethical tensions that exist there, and which might also exist at a broader social level. The family functions as an interior, separate space which can be used by the author to thematize ethical difference. Saga conventions made it impossible for authors to experiment far beyond the face-of-the-clock psychology, but the centrality of the family as a social and generic concern offered a method of building tension objectively. Despite the differences between the family and contemporary sagas, the same effect is present in Islendinga saga, where again we see the tension between family obligations and relationships of choice at the core of the story.

Islendinga saga by Sturla Pordarson is the most conspicuous of the sagas in its adoption of a country-wide perspective: it describes the conflicts of the thirteenth century and how they led to Icelandic chieftains submitting to the rule of the Norwegian king in the 1260s. However, like Gisla saga and the family sagas in general, it is grounded in the more immediate realism of family power plays, both within and between families. To look at Iceland as a whole is to look inside the families that are disrupting that nation's development. The work as a whole portrays the ultimate accession of Gizurr Porvaldsson to the Icelandic earldom from the point of view of various members of the Sturlungs, the author's family group and Gizurr's most significant rivals for power.

Gudrun Nordal's reading of Islendinga saga suggests that its dramatic and political movement is towards the success of Gizurr, that is, that despite the author's family allegiance, the saga is with Gizurr in his political career and ambitions for Iceland. This reading is in line with the structural observations made by Ulfar Bragason: Sturla Pordarson uses family saga conventions to guide the audience in its understanding of Gizurr's success. Both Gudrun Nordal and Ulfar Bragason find a thematic unity amid the multiplicity of components which characterize the Sturlunga compilation as a whole, as well as Islendinga saga, its largest and central work. However, as in Gisla saga, that thematic unity exists alongside an historicism that privileges the particular, especially the details of family life: history involves choices and decision-making, and tensions within kin groups are often at the core of the most difficult choices that are made. A fascinating but difficult question is whether Islendinga saga as a whole reflected Sturla MrSarson's shift in allegiance, that is, from an author who went from seeing himself as part of the Sturlung family to one who saw that family group as damaged to the point of being beyond repair.

The question evades a definite answer, because Sturla Pordarson endeavours to tell the saga in the same mixed style of objectivity and limited authorial insight that we find in the family sagas. This is despite Sturla's dual role as character and author, one that permits him unequalled access to the internal problems in the Sturlung family and the ways in which they are contributing to Gizurr's success. Certainly, the patterns of conflict in the thirteenth century remain as familial as they were in the time of Gisli. Thus, while Sturla may well be plotting a trajectory that leads to Gizurr's success, the weight of his familial point of view is such that Gizurr is generally positioned as ambiguous. That is, in structural terms, Gizurr's characterization shares something of the positioning of Pordis and Porkell in Gisla saga: their perspectives are present but less central and seemingly easier to overlook.

Sturla's dual role as author/character means that his perspective is given double emphasis. But his desire to conform to saga conventions mitigates the impact of a personal bias that might otherwise dominate the work, and permits the relatively late entry of his perspective as a character to have real narrative impact. He does not appear in the saga until he feels, as an author, that he is relevant in terms of the objective narration of Icelandic history. He quietly records his own presence at Christmas festivities held at Snorri Sturluson's farm, (34) as well as his father Pordr's use of him as a messenger during the disputes over the Snorrunga chieftaincy. (35) At this stage, Sturla is just an observer, because he is not contributing to the divisions within the Sturlung group.

But eventually, and perhaps unavoidably given the period in which he lived, Sturla is drawn into the internal feuding, and he takes part in his father's raid on their kinsman Oraekja's farm at Saurbaer. (36) Oraekja is a major headache for the Sturlung family, and Sturla's actions against him, including the summoning action undertaken with his brother, the poet Olafr Pordarson, (37) are carefully justified. For instance, we are told of Oraekja's raiding and of the killing of Einarr, 'godr bondi' ('a good farmer'), (38) a very family saga-like appeal to a shared sense of a breach of basic moral standards. As others have noted, the prose of Islendinga saga becomes much more immediate and clear as we get to the torture of Oraekja, a scene which Kari Ellen Gade regards as a largely fabricated one and which certainly announces the author's increased involvement both as a character and as an interpreter of the action of which he is now a part. (39) We might argue that at this point Sturla adopts the kind of narrative voice that is able to produce a symbolic episode from a family dispute, perhaps even a moral tale, about the loss of political power. At the very least, we sense that there has been movement beyond the annalistic tone of some of the earlier narration.

By the time of the attack at Flugumyri, a famous attempt by Gizurr's enemies to stop his political advance, Sturla the character has seen his kin group severely put down by Gizurr. While the bulk of the saga has dealt with the rise of Sturla's family to a position of dominance in Iceland, the three most powerful men in this group, the author's uncles, Snorri and Sighvatr Sturluson, and his cousin Sturla Sighvatsson, are now all dead at Gizurr's hands. Were Sturla Pordarson bound by the heroic ethic of Gisla saga, he would be unwilling to negotiate with Gizurr. Yet, while there is resentment towards Gizurr, it is balanced, in some quarters, by a desire to see the ongoing violence between the factions come to an end. Sturla, in particular, is willing to be reconciled, and accepts a proposal that Gizurr's son Hallr marry his daughter Ingibjorg. On the eve of the burning at Flugumyri, a wedding feast is held, celebrating a new union and a new peace. The author, father of the bride, is present at the feast, but, crucially, leaves the farmstead before the attack begins.

Several family saga conceits have been used to mark out the importance of the events that then follow: Eyjolfr, the leader of the burners, is turned away from reconciliation with Gizurr by a sharp attack on his courage by his wife strange cries are heard in the area there is illness at Flugumyri characters who are caught between both sides are depicted in their failed attempts to warn Gizurr of a coming attack and as the attackers make their way to the farm, those who should raise the alarm fail to do so. These portents are common literary features of the family sagas, used now, as in the family sagas, to heighten the reader's sense of anticipation and awareness of the importance of the moment.

During the attack, the narrator turns to the sleeping quarters at Flugumyri, to Gizurr's swift reaction, to the instant response of his wife, Groa, which is to pass him his weapon, and to Hall, Gizurr's son, and Ingibjorg, his newly-wedded wife and the author's daughter. The Flugumyri household puts up a good defence, attested by those who were present during the attack:

This reporting through others' observations interacts with a far more dramatic voice which depicts the deaths of Groa, Gizurr's wife, and their sons, and the remarkable escape that Gizurr makes. Saga conventions give the episode its literary colour, and the chronicle its impression of truthfulness and accuracy. With an attack by force making no headway, the assault turns to fire, and the farmstead quickly fills with smoke. We hear that:

Gizurr expects that Groa will probably be allowed out:

The level of private detail that we see in these quotations exemplifies the use which this saga is making of techniques present also in the family sagas. The narrative's concentration on individuals' actions and choices gives definition and meaning to the events, just as in the family sagas, where characters are empowered to speak, to act, and to live through the choices and allegiances that they make. In that world of early Iceland, cherished in the family sagas, there is time and space for the fullness of a great decision and a momentous act.

And, as in Gisla saga, objective saga style and domestic detail provide a basis for the perspectives of different characters to emerge, and so allow for the thematizing of ethical tensions and difficult decision-making. This is clearest at the end of the burning at Flugumyri, when Gizurr has to face the deaths of his wife and son:

By turning to the more personal, less documentary, style of narration which we find in the family sagas, and by concentrating on the domestic loss which the attack brings about, Sturla is able to link this episode to the family sagas, their themes, and the type of discourses established there. Sturla's critical distance varies according to the form and meaning of the content, and although his voice retains its objective, realistic quality, it manages to connect the audience to the intensely domestic tensions of the family sagas. The private, familial point of view narrows the narrative focus but expands the possible connections that can be made with other texts and the periods they describe.

Sturla's decision to pursue a settlement with Gizurr shows a commitment to civil order that is as strong as Gisli's commitment to family honour. The two values are rather at odds, and it is hard to imagine that Gisli would ever take the same course as Sturla. However, the sagas share a figuring of family as a means of establishing and complicating conflicting perspectives and ethical tensions. The narration of domestic detail enables the author to explore the impact of events in detail, and the sagas appear to reach a greater level of dramatic urgency when they represent the tensions of family life. The objective saga form, in its subtle variations and expansive description of family history, allows stories to have historical immediacy and thematic complexity.

In particular, when the family cannot settle on a way of resolving its disputes, the sagas explore ethical differences that appear to place the characters beyond the hold of the family obligations they inherited at birth. And, while the family sagas seem more direct than the contemporary sagas in their historical framing of the action, both use family life as a way of representing the difficulties of decision-making during disputes over power, honour, and friendship. Through their representation of family life, the authors of Gisla saga and Islendinga saga were able to express complex and often conflicting ethical issues, using a traditional mode of storytelling to develop a critical discourse about changing ethical values while preserving the past in a sympathetic way.

(1) This essay is an expanded version of a paper that I gave at the Sydney Symposium in Old Norse Studies in April 2008. I am grateful for the helpful comments given by the other Symposium participants, and in particular Margaret Clunies Ross. I also wish to thank Martin Duwell, Vesteinn Olason, Stefanie Gropper, and Ulfar Bragason for their comments on an earlier version of this essay that appeared as a chapter in my 'Narratives of Possession: Reading for Saga Authorship' (unpublished doctoral thesis, University of Queensland, 2003), Chapter 2.

(2) Ethics and Action in Thirteenth-Century Iceland (Odense: Odense University Press, 1998), p. 24.

(3) 'Myth and Society in Islendinga saga', in Samtidarsogur: Proceedings of the Ninth International Saga Conference (Akureyri, 1994), pp. 674-88, (p. 676). See also her 'The Development of Old Norse Textual Worlds: Genealogical Structure as a Principle of Literary Organization in Early Iceland', Journal of English and Germanic Philology, 42 (1993), 372-85, and, 'Islendinga saga as Family History', Fra Sudloegri Strond, 3 (1987), 73-83.

(4) In many of the family sagas, honour appears to function as a form of social currency, limited in quantity and capable of exchange. Thus, honour can be gained by diminishing the stature of an opponent, effectively robbing them of some of their social standing. See William Ian Miller, Bloodtaking and Peacemaking: Feud, Law and Society in Saga Iceland (Chicago: University of Chicago Press, 1990), and Preben Meulengracht Sorensen, Fortoelling og Aere: Studier i islandingesagaerne (Aarhus: Aarhus Universitetsforlag, 1993). Compare Vesteinn Olason, Dialogues with the Viking Age: Narration and Representation in the Sagas of the Icelanders, trans. Andrew Wawn (Reykjavik: Mal og menning, 1998), pp. 226-27, and Richard Bauman, 'Performance and Honor in Thirteenth Century Iceland', Journal of American Folklore, 99 (1986), 131-50, (pp. 139-46).

(5) Jesse L. Byock is particularly strong in his emphasis on the social basis of feud-based narratives. He argues that '[i]t is impossible to understand the Old Icelandic sagas without comprehending the function of feud in medieval Iceland. Feud stands at the core of the narrative, and its operation reaches into the heart of Icelandic society. The dominant concern of this society--to channel violence into accepted patterns of feud and to regulate conflict--is reflected in saga narrative', in his Feud in the Icelandic Saga (Berkeley: University of California Press, 1982), p. 1.

(6) See for example Hermann Palsson, Art and Ethics in Hrafnkel's saga (Copenhagen: Munksgaard, 1971) Peter Hallberg, 'Hrafnkell FreysgoSi and the "New Man"', Scandinavian Studies, 47 (1975), 442-47 Peter Hallberg, 'Hunting for the Heart of Hrafnkel's saga', Scandinavian Studies, 47 (1975), 463-66 Fredrik J. Heinemann, 'Hrafnkels saga Freysgoda: The Problem with the New Man', Scandinavian Studies, 47 (1975), 448-52. See also the description of the debate about Hrafnkels saga freysgoda in Maria Bonner and Kaaren Grimstad, 'Munu vit ekki at pvi settask: A Closer Look at Dialogues in Hrafnkel's saga', Arkiv for nordiskfilologi, 111 (1996), 5-26, (pp. 6-7).

(7) Gisla saga Surssonar, in Vestfirdinga sogur, ed. Bjorn K. Prolfsson and Gudni Jonsson, Islenzk fornrit VI (Reykjavik: Islenzk fornritafelag, 1943), pp. 1-118.

(8) Islendinga saga, in Sturlunga saga, 3 vols, ed. Gudni Jonsson (Reykjavik: Islendingasagnautgafan, 1981), II, pp. 1-512.

(9) On the generic classification of the sagas, see for example Miller, Bloodtaking, Chapter 2 Jesse L. Byock, Medieval Iceland: Society, Sagas, and Power (Berkeley: University of California Press, 1988), Chapter 3 Margaret Clunies Ross, 'The Intellectual Complexion of the Icelandic Middle Ages: Toward a New Profile of Old Icelandic Saga Literature', Scandinavian Studies, 69 (1997), 443-53 Kirsten Hastrup, 'Text and Context: Continuity and Change in Medieval Icelandic History as "Said" and "Laid Down"', in Continuity and Change: Political Institutions and Literary Monuments in the Middle Ages: A Symposium, ed. Elizabeth Vestergaard (Odense: Odense University Press, 1986), pp. 9-25 Vesteinn Olason, 'Islendingasogur og Paettir', in Islensk bokmenntasaga, 5 vols, ed. Bodvar Gudmundsson, Sverrir Tomasson, Torfi H. Tulinius, and Vesteinn Olason (Reykjavik: Mal og menning, 1993), II, pp. 25-163 and Theodore M. Andersson, 'Splitting the Sagas', Scandinavian Studies, 47 (1975), 437-41.

(10) 'The Enigma of Gisla saga', in The Audience in the Sagas: The Eighth International Saga Conference, 2 vols (Gothenburg, 1991), I, pp. 181-92, (p. 189). See also Margaret Clunies Ross, 'Concepts of Truth and Falsehood, Fair Description and Misrepresentations in Medieval Icelandic Writings', Sydney Studies in Society and Culture, 3 (1986), 61-73, (pp. 62-64). On the disagreements over the identity of Vesteinn's killer, see for example Claiborne W. Thompson, 'Gisla saga: The Identity of Vestein's Slayer', Arkiv for nordisk filologi, 88 (1973), 85-90. See also Preben Meulengracht Sorensen, 'Murder in a Marital Bed: An Attempt at Understanding a Crucial Scene in Gisla saga', in Structure and Meaning in Old Norse Literature: New Approaches to Textual Analysis and Literary Criticism, ed. John Lindow, Lars Lonnroth and Gerd Wolfgang Weber (Odense: Odense University Press, 1986), pp. 235-63.

(11) For a discussion of the early scholarship, see Ulfar Bragason, 'On the Poetics of Sturlunga' (unpublished doctoral thesis, University of California, 1986), pp. 16-33.

(13) Translations are my own.

(16) An important earlier contribution in this respect was by Robert J. Glendinning. His studies revealed that the interweaving of dreams is one of Islendinga saga's most notable artistic achievements, and central to its ability to allude to family saga narratives and give contemporary political events added symbolic significance--see his 'The Dreams of Sturla Pordarson's Islendinga saga and the Literary Consciousness in 13th Century Iceland', Arvik, 29-30 (1973-74), 128-48, and, 'Saints, Sinners, and the Age of the Sturlungs: Two Dreams from the Islendinga saga', Scandinavian Studies, 38 (1966), 83-97. See also Gudrun Nordal, Ethics and Action, pp. 25, 43, 48-51.

(17) Theodore M. Andersson, The Problem of Icelandic Saga Origins: A Historical Survey (New Haven: Yale University Press, 1964) and The Icelandic Family Saga: An Analytical Reading (Cambridge: Harvard University Press, 1967) can be viewed as initiating complementary components of the structural approach in Old Icelandic studies, and much of the scholarship about structure and meaning in the sagas which has followed can be viewed in light of the twin concerns of saga origin and saga form. Compare Carol Clover, The Medieval Saga (Ithaca: Cornell University Press, 1982): Clover argues that the Icelandic sagas are not constructed according to classical ideas about unity, but that, like other medieval authors, saga authors use 'coherent multiplicity rather than unity', conceive 'of a plot as parallel and interlocking subplots', and weave together 'simultaneous lines of action', or strand the narrative (The Medieval Saga, p. 16). Clover's observations help to explain the aesthetic part played by such medieval tools as proliferation, entailment, and the reflexive expansion of the plot (pp. 20-33). The sagas' unity, 'like that of the prose romances, is not the traditional unity of theme (where each part is related to the main action), but the characteristically medieval cohesion of themes (where each part need only relate to another part), the formal result being a brachiate plot including a considerable portion of matter which is neither strictly necessary nor strictly superfluous but something in between' (pp. 53-54).

(18) See for example the comparative analysis of Hrafns saga Sveinbjarnarsonar in Stephen Norman Tranter, 'Sturlunga saga: The Role of the Creative Compiler' (Frankfurt: Lang, 1987).

(19) Some of the features in common that Ulfar Bragason identifies are: travel episodes and elevated prose to describe births and add importance to a character (On the Poetics, pp. 105-08) proverbs and characters' discomfort can cast a certain light on events (p. 110) characters' behaviour may be judged or emphasized through the use of comparisons with other characters dreams and the pairing of similar scenes add significance to events characters' posturing, and conspicuous or strange events, are related to thematic development, such as excess and fall (pp. 112-17) and the 'ethical temper' of Sturlunga saga is akin to the family sagas in its 'sense of proportion and moderation' (p. 120). Other common features include the use of introductions and conclusions (pp. 44- 5, 77, 80), narrational levels consisting of primary units and episodes, sequences, and overall compositional levels (pp. 46, 56, 81), as well as in parallels, symmetry, and stock scenes (pp. 49-56).

(20) See especially her, 'Myth and Society in Islendinga saga', pp. 675, 678, and 683 for a discussion of Sturla's use of models from the family sagas for his history.

(21) '1236: Orakja meiddr ok heill gerr', in Samtidarsogur: Proceedings of the Ninth International Saga Conference (Akureyri, 1994), pp. 194-207, and 'The Naked and the Dead in Old Norse Society', Scandinavian Studies, 60 (1988), 219-45.

(22) 'Biographical Reflections in Islendinga saga: A Mirror of Personal Values', Scandinavian Studies, 55 (1983), 205-21 'The Christian Champion in Islendinga saga: Eyjolfr Karsson and Aron Hjorleifsson', Euphorion, 82 (1988), 226-37 'Sturla Sighvatsson's Chieftaincy: A Moral Probe', in Sturlustefna: Radstefna Haldin a Sjo Artid Sturlu Pordarsonar Sagnritara 1984, eds Gudrun Asa Grimsdottir and Jonas Kristjansson (Reykjavik: Stofnun Arna Magnussonar, 1998), pp. 222-41 and 'Veiled Meaning and Narrative Modes in Sturlu Pattr', Arkiv for nordisk filologi, 99 (1984), 139-50.

(23) 'Disfigurement, Disability, and Disintegration in Sturlunga saga', alvissmal, 4 (1994), 15-32, and 'Generational Tensions in Sturlunga saga', Arkivfor nordisk filologi, 112 (1997), 5-34.

(24) Jesse L. Byock, 'History and the Sagas: The Effect of Nationalism', in From Sagas to Society: Comparative Approaches to Early Iceland, ed. Gisli Palsson (Enfield Lock: Hisarlik, 1992), pp. 43-59, (p. 58).

(25) Ethics and Action, p. 22.

(26) For attempts to describe Sturla's life, see for example Gudbrand Vigfusson, 'Prolegomena', in Sturlunga Saga Including The Islendinga Saga of Lawman Sturla Thordsson and Other Works, 2 vols (Oxford, 1878), I, pp. xvii-ccxiv, (p. xcvi) Gudrun Asa Grimsdottir, 'Sturla JorSarson', in Sturlustefna: Radstefna Haldin a Sjo Artid Sturlu Pordarsonar Sagnritara 1984, eds Gudrun Asa Grimsdottir and Jonas Kristjansson (Reykjavik: Stofnun Arna Magnussonar, 1998), pp. 184-203. Gudbrand Vigfusson's portrayal reflects a common perception of Sturla as a peaceful and moderate intellectual (see pp. xcvi-xcviii). See, similarly, Marlene Ciklamini, 'Biographical Reflections', pp. 205, 208-18. Compare R. George Thomas, 'The Sturlunga Age as an Age of Writing', Germanic Review, 25 (1950), 50-66, (p. 54), and, W. P. Ker, 'Sturla the Historian', in Collected Essays of W. P. Ker, ed. Charles Whibley (London: Macmillan, 1925), pp. 173-95.

(27) The shorter version of Gisla saga, for instance, uses the word sid, or 'custom', five times and it appears on two occasions in the longer version of the saga in dialogue between characters. On both occasions, the intention appears to be to ensure the reader will see the characters' actions in their proper historical context.

(28) The index of family relationships which Gudrun Nordal draws up at the close of Ethics and Action gives the precise kinship relations which exist in Islendinga saga. Indexing characters' relationships allows for a more systematic comparison of their personal positions (see pp. 27, 43). Such connections form the basis of Gudrun Nordal's understanding of the ethics of the saga (for instance, the family loyalty between Sturla Pordarson and his father that can be read in Sturla's portrayal of his father, Pordr (pp. 44-46).

(29) Kari Gislason, 'Narratives of Possession: Reading for Saga Authorship' (unpublished doctoral thesis, University of Queensland, 2003).

(30) Michel Foucault, 'What Is an Author?', in Foucault Reader, trans. Josue V. Harari, ed. Paul Rabinow (New York: Pantheon, 1979), pp. 101-20.

(32) Vesteinn receives a late warning from Gisli not to attend an autumn feast that he and Audr are holding -Gisli is aware that Vesteinn is in danger from Porkell and Porgrimr and hopes to prevent an attack. Vesteinn, declaring that the warning has come too late for him to turn around, continues on, most probably in full knowledge that he faces a serious threat. The decision is a reflection of a sense of honour based on the heroic code. See Gisla saga, Chapter 12.

(33) Porgrimr states, as they are about to shake hands on blood-brotherhood pact, 'AErinn vanda hefi ek, pott ek gera petta vid pa bada, Porkel og Gisla, maga mina, en mik skyldir ekki til vid Vestein' (Gisla saga, p. 23): 'I have enough difficulty if I do this with both Porkell and Gisli my brothers-in-law I will not be bound to Vesteinn.'

(35) Islendinga saga, pp. 146--47 see also p. 226 and Chapter 118, where Sturla again acts as messenger.


Dirty Secrets Made Public

It is true that Oprah Winfrey has an estimated 30 million viewers and is one of the most influential people in today’s entertainment. It is also true that when it comes to Iceland’s global reputation, sex seems to be a touchy subject to its inhabitants. As Icelanders, we have no qualms about glorifying our unique landscape, our fresh water, our clean air, our well-preserved language, our sagas, or even our performance in Eurovision. We’ve survived volcanic eruptions, pandemics, earthquakes and extreme weather for centuries. No wonder we’re proud. However, when sex becomes the topic of conversation, we change the subject. So when a hot, blond Icelandic anchorwoman confesses that one night stands do happen in Iceland (as do they in the rest of the world), the shit – or perhaps the rotten shark – hits the fan.

The national psyche is perhaps still healing its wounds from the loss of prestige that it suffered when our very own Icelandair started marketing Iceland as a place where beautiful women didn’t think twice about jumping into bed with just about anyone. The offers to Britons to come and enjoy a “dirty weekend” or even a “one night stand” in Iceland caused a public outrage in 2003. The Centre for Gender Equality in Iceland, along with the Icelandic Women’s Rights Association, filed complaints with the Equal Status Council of Iceland. The complaints were later dismissed on the grounds that the British campaigns were outside of the committee’s jurisdiction. But the point had been made clear, and Icelandair’s dirty campaigns were history. What few people know is that tourism to Iceland had been decreasing in the years of 2001 and 2002, by a worrisome 4-5% per year (Hagstofan, the Icelandic Registry Office). However, in 2003, tourism increased by a good 17%. It is impossible to pinpoint what caused this sudden boost in tourism, but knowing about the “Dirty Weekend” ads, you get to thinking. Especially given the fact that tourists from Britain went from 44,800 in 2002 to 53,900 in 2003, which is a 20% rise between years (Icelandic Tourist Board).

Maybe we have to go even further back in history to find the wound that makes the nation hypersensitive to sex-talk. In World War II, Icelandic women developed a reputation of flocking around the British and American soldiers who came here. It got to the point where the derogatory term “ástandið” (“the state” or “the situation”) was coined about the time when respectable, Icelandic women turned into army-groupies. Getting caught up in “the situation” was spoken of in the same hush-hush manner as STDs or adultery. At the time, Iceland was a developing country, and the soldiers were wealthy and exotic compared to the average Icelander. They had rare and expensive things to offer their sweethearts, such as chewing gum and nylon stockings, unavailable to the Icelandic public. As a result, some of the girls may have developed the dream of being swept away to another country with more comfort and luxury available to the average consumer.

Whatever the cause may be, most Icelanders are less than thrilled about our reputation as the “Bangkok of the North” and the “Country of Sin” in other parts of the world. The hot, blond anchorwoman on Oprah, Svanhildur Hólm, has been publicly attacked and criticized for furthering this kind of attitude towards Icelanders. But is it possible that there’s a grain of truth to the claims made in the Oprah episode? Many of the angry letters and responses the show provoked focused on the statement made by an unidentified Icelandic woman who claimed that Icelanders start having sex at the age of fifteen, adding that neither girls nor boys are looked at as promiscuous for doing so. Moreover, she claimed that sex on the first date is “a pretty common thing” in Iceland. The definition of promiscuity varies from person to person and is hard if not impossible to measure, but the age of first sexual experience and number of sexual partners however, are easier to calculate. Durex, the biggest condom manufacturer in the world, conducts an annual global sex survey. In 2004, more than 350,000 people from 41 countries took part in the world’s largest ever survey of sexual attitudes and behaviour. Those of you who made a fuss over Oprah may want to stop reading this article right now. According to the survey, we’re not only young when we start having sex, we’re the youngest in the world by far. Icelanders start doing the horizontal mambo at the tender age of 15.7 years (also confirmed in an Icelandic survey by Jóna Ingibjörg Jónsdóttir in 1998).

As a nation, we are two whole years under the global average age of 17.7 years. We’re also half a year younger than the next nation on the list, being Germany at 16.2 years. So yes, the statements made in Oprah do have a hint of truth to them. Furthermore, the Durex survey proves that not only are we eager to get started, we’re also a nation of sexual adventurers. We’re the leading country when it comes to vibrator ownership, beating the global average of 27% with an impressive 52%. Since we’re so fond of our vibrating buddies, it doesn’t come as a surprise that Icelanders are also the nation most likely to use sex toys in the world, as 56% of Icelanders who partook in the survey confirmed. When it comes to number of sexual partners, or as some may put it – promiscuity – Iceland tops the world average easily. On a global scale, the average human being sleeps with 10.5 different people, while Icelanders do the hanky panky with 12.4, placing us 5th on the list after China, Brazil, Japan and Denmark. The unspeakable one night stand? Yes, we’re top of the list there as well, with a towering 71% of Icelanders confessing to the deed in the 2003 survey, compared to the global average of 45%, (with only Vietnam topping us at 75%).

When it comes to sexual attitude and outlook, Icelanders surveyed admitted another fact that may cause some of the offended Oprah viewers to go haywire, namely that we’re indeed very much a nation that considers sex on the first night of meeting someone. In fact, we’re one of the top three nations that are willing to get down and dirty on the first date, along with the Russians and the Italians. So why do we flip out when someone points out to us the facts of the matter? How come we publicly behead Svanhildur Hólm and our Oprah-reps for confessing that sex with strangers “happens” in Iceland, when a whopping 2/3rds of the nation confesses to it?

Let’s just face it: Icelanders have sex. According to numerous studies, we start at a young age, have multiple partners, use sexual aids and we even have one-nighters. In fact, we’re one of the most sexually adventurous nations on the planet, which may have something to do with our frisky reputation. Of course, this is not true for each and every one of us, but the surveys speak for themselves and arguing with the results is not of any use. What makes more sense is to face our sexual behaviour and use the statistics to see where we’re at risk. Today’s sexually-related problems such as HIV call for responsible sex lives and use of protection, both of which Icelanders are aware of. We’re the nation who is most willing to see our tax money being spent on contraceptives (56% in 2004 according to Durex). Furthermore, we take far fewer risks when it comes to contracting STDs than our Nordic neighbours. Shockingly enough, Sweden and Denmark share the dubious 1st place when it comes to unprotected sex, with 64% of those asked confessing to the deed. Norway, sadly, comes in only 3rd place, so we can be proud of ourselves for lurking way back at no. 18.

Surely, Iceland could’ve been portrayed in a better way on Oprah. Svanhildur Hólm claims she tried to open the Oprah-team’s eyes to the things she feels are important about Iceland, such as our maternity benefits, that the female workforce participation here is among the highest in the world, that over 60% of our university students are female, that virtually all Icelandic women are wage earners by their own choice, etc. According to her, the talk show diva was not interested in any of these things, strangely enough. Svanhildur also claims that her answers were edited to fit the image Oprah wanted, in this case seemingly the Icelandic, blonde, binge-drinking slut who feeds on putrid foods. This article will not take sides or discredit either Oprah or Svanhildur, so it is safe to say that we’ll never know what Svanhildur’s intentions were in the interview, and we’ll never know whether Oprah has a disgraceful editing style, either. All we can be sure of is the fact that Iceland has a lot more to offer than casual sex, decayed testicles and drinking sessions that last all night. Without knocking the value of any of the above-mentioned things.

However, by watching the show, it was clear that Oprah wants her viewers to feel comfortable in their own skin. America was praised at any given chance, and Oprah pressed all of her guests to tell her what they think of American women, and especially, if they think that they’re fat. When a Belgian woman on the show confessed that she thought the American dream was a bit overrated, things took a different turn and the atmosphere became decidedly uncomfortable.

Ms. Berkers: “… and we think that a lot of women have two jobs, work hard, like the single woman, and, you know, don’t have the glamorous lifestyle.

Ms. Berkers: So we think the American Dream is a bit overrated.

Ms. Berkers: That’s what we–yeah.

Winfrey: Oh, see, we think we’re the luckiest women in the world. I do think…

Winfrey: …that we’re the luckiest women in the world…

Winfrey: …being in the United States. I think we’re very lucky and very blessed. هل؟


شاهد الفيديو: الجماهير الايسلنديه وماذا فعلت في مونديال روسيا 2018 الفيديو الذي حصل ع اعلى نسبة مشاهده في اليوتيوب