الدين الراسخ - التاريخ

الدين الراسخ - التاريخ


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


تاريخ الدين في أمريكا

مقدمة لعبت قضية الحرية الدينية دورًا مهمًا في تاريخ الولايات المتحدة وبقية أمريكا الشمالية. جاء الأوروبيون إلى أمريكا هربًا من الاضطهاد الديني والمعتقدات القسرية من قبل الكنائس المسيحية التابعة للدولة مثل الكنيسة الكاثوليكية الرومانية وكنيسة إنجلترا. لقد غذت تلك الاضطرابات المدنية رغبة أجداد أمريكا في تأسيس منظمة لدولة يضمن فيها الفصل بين الكنيسة والدولة ، وحرية ممارسة العقيدة دون خوف من الاضطهاد. تم تكريس هذا الضمان في التعديل الأول للدستور (النص) حيث "لا يجوز للكونغرس أن يصدر أي قانون يحترم إنشاء ديانة أو يحظر ممارستها بحرية. "

أدى تفكك المسيحية إلى ظهور أكثر من 900 طائفة من هذا الإيمان موجودة حاليًا في الولايات المتحدة ، والتي ينتمي إليها الغالبية العظمى من الأمريكيين. كانت الولايات المتحدة أول دولة غربية أسسها في الغالب البروتستانت - وليس الرومان الكاثوليك. هذه الحقيقة وحدها تعبر عن رغبة أمريكا في تجربة الرواية وتحدي التقاليد. يتضمن تاريخها ظهور التجارب الطوباوية ، والتعصب الديني ، وفتح الباب أمام الديانات الغريبة مثل البوذية والهندوسية والإسلام والطاوية. كان هذا هو الطريق المتعرج للتطور الديني في أمريكا.

دور الدين بين الهنود الحمر لأجيال لا حصر لها قبل قدوم الأوروبيين إلى أمريكا ، احتفلت الشعوب الأصلية بالمكافأة التي قدمها لهم الروح العظيمة. في جميع أنحاء أمريكا ، كانت القبائل الهندية مثل The Algonquians و The Iroquois و Sioux و Seminoles تعبد الروح العظيم ، الذي يمكن العثور عليه في الحيوانات وكذلك الأشياء غير الحية. طقوس متقنة ورقصات مثل Sundance و Round و Snake و Crow و Ghost وغيرها تم تطويرها وقيادتها من قبل قادة محليين مثل Wodiziwob و Wovoka و Black Elk و Big Foot و Sitting Bull وغيرها. عندما دفع المستعمرون البيض الهنود إلى المحميات ، ازدادت حدة ممارساتهم الدينية ، حتى مع قيام المبشرين المسيحيين بغزوات أثرت على روحانياتهم.

الانشقاق الديني الاستعماري

بدأ الاضطهاد الديني وحكم القبضة الحديدية من قبل المسيحية التابعة للدولة في أوروبا في تخفيف سيطرتها في القرن السادس عشر عندما قام مارتن لوثر ، من أجل النقاش ، بتعليق أطروحاته الـ 95 على باب كنيسة القلعة في فيتنبرغ بألمانيا.

أسس الملك هنري الثامن كنيسة إنجلترا ، بسبب الخلافات بشأن السلطة البابوية. في محاولات لاحقة لتحرير أنفسهم من رابطة النظام الحكومي للدولة الذي فرضته كنيسة إنجلترا (الكنيسة الأنجليكانية) ، تم تشكيل طوائف مثل الكنائس المشيخية الإصلاحية والكنيسة الأوروبية الحرة.

هؤلاء الآباء المتدينون أنجبوا الموجة التالية من الطوائف المسيحية. تم جلب الإصلاحات من قبل المتشددون إلى المستعمرات الأمريكية. أدت مثل هذه الدعوات إلى "تطهير" الكنيسة الأنجليكانية إلى ولادة المعمدانيين والتجمعيين في أمريكا. مع حدوث صرخات لاحقة من أجل الإصلاح والتجديد ، حدثت المزيد من الانقسامات بين الميثوديين ، الخمسينيين ، الأصوليين والأدفنتست ، كل منها يحمل تشابهًا ضئيلًا مع آبائهم الأصليين.

جذور الحركة الإنجيلية وفروعها

لعبت الكرازة دورًا أساسيًا في تاريخ الدين في أمريكا ، من العصر الاستعماري حتى الوقت الحاضر ، بينما تغيرت طرق نشرها بشكل كبير. تم نشر "الأخبار السارة" خلال الحقبة الاستعمارية من خلال الكتب التي طبعها المتشددون على الصحافة التي تم إحضارها إلى بوسطن عام 1638 ، أو نقلها عبر المحيط الأطلسي على متن سفن محملة بالمستعمرين. خلال الصحوة الكبرى في أربعينيات القرن الثامن عشر ، قام المبشرون البروتستانت البيض بالتبشير للأمريكيين السود. كان الميثوديون أكثر نجاحًا ، بسبب إيمانهم بإله "قريب" بدلاً من "بعيد" ، والمساعدة الذاتية ، وتحرير الخطيئة من خلال الاهتداء ، وأساليبهم في الوعظ والغناء في العبادة أثناء النهضات الإنجيلية. خلال القرن التاسع عشر ، عقد الميثوديون اجتماعات المعسكر في الولايات الحدودية.

تحولت الكرازة إلى حملات صليبية متقنة في القرن العشرين عندما حاول دعاة مثل بيلي صنداي إقناع غير المؤمنين بضرورة & # 34 قفز السفينة & # 34 من طوائفهم المسيحية الموروثة. كانت إحياء الخيام ، التي تبث عبر الإذاعة والتلفزيون ، ديناميكية مع الدعاة الكاريزماتيين الذين استحوذوا على انتباه الملايين من الناس.

& # 34Televangelists & # 34 من الخمسينيات وحتى أواخر الثمانينيات من القرن الماضي جلبت شكلاً من أشكال العبادة على أساس الشخصية إلى الشاشة الصغيرة ، حتى أثارت الفضائح التي تورط فيها جيم باكر وجيمي سواغارت وبات روبرتسون وأورال روبرتس عدم ثقة واسع النطاق بهم. بينما تم تحويلهم إلى شبكات تلفزيون الكابل ، بدأت المواقع الإنجيلية تظهر ببطء على الإنترنت خلال أوائل التسعينيات. بسبب الطبيعة المجهولة لأداة الاتصال التفاعلي تلك ، شعر الناس براحة أكبر عند مشاركة معتقداتهم الشخصية وإيمانهم عبر الإنترنت مع جمهور كبير ، أو مع شخص واحد غير معروف. قام المبشرون الإعلاميون بدمج عروض الوسائط المتعددة مع الصوت والكلمة المكتوبة والأفلام وتقنيات الفيديو.

الطوائف البروتستانتية الرئيسية في المستعمرات على الرغم من أنهم عبروا المحيط الأطلسي ليكونوا خاليين من أي دين ترعاه الدولة ، إلا أن الحياة اليومية للمستوطنين # 39 تشكلت على نطاق واسع من خلال معتقداتهم وممارساتهم الدينية. ينص التعديل الأول للدستور (السرد) ، والذي يُطلق عليه "بند التأسيس" ، على أنه "لا يجوز للكونغرس إصدار أي قانون يحترم تأسيس الدين أو يحظر ممارسته بحرية". أيضًا ، تم تأسيس العلاقة بين الدين والسياسة في المادة السادسة من التعديل الأول التي تنص على أنه "لا يجوز مطلقاً طلب أي اختبار ديني كمؤهل لأي منصب أو ثقة عامة في ظل الولايات المتحدة". تسبب تعريف الفصل بين الكنيسة والدولة الوارد في دستور الولايات المتحدة في مزيد من الخلاف أكثر من أي خلاف آخر في تاريخ الأمة. لمنع العودة إلى حكومة مركزية متعجرفة ، تمت إضافة وثيقة الحقوق إلى الدستور ، والتي لولاها لما تم التصديق من قبل فرجينيا ونيويورك.

لفهم تأثير انتشار الطوائف المسيحية في أمريكا بشكل كامل ، من المهم النظر إليها وإلى أصولها بشكل فردي. المدرجة أدناه هي ملخص موجز لتلك الطوائف ، بدءًا من فئة أولية ، المتشددون.

المتشددون جاء المتشددون إلى مستعمرات نيو إنجلاند هربًا من الاضطهاد الديني. أنجب المتشددون فيما بعد المعمدانيين والجماعة. بقيادة جون وينثروب ، هبط 900 مستعمر بيوريتاني في خليج ماساتشوستس. تمكنوا من تحمل مصاعب حياة الرواد واعتادوا على رعاية احتياجات بعضهم البعض ، وازدهروا ، وزاد عددهم من 17800 في عام 1640 إلى 106000 في عام 1700. واستندت محاولتهم "لتطهير" الكنيسة الإنجليزية وحياتهم الخاصة إلى تعاليم جون كالفن. باستخدام العهد الجديد كنموذج لهم ، اعتقدوا أن كل جماعة وكل شخص على حدة كان مسؤولاً أمام الله. اعتقادهم أن مصيرهم كان محددًا سلفًا ، وعزلتهم التي فرضوها على أنفسهم ، والتفرد الديني ، أدى لاحقًا إلى مطاردة الساحرات ابتداءً من عام 1688. كان طرد روجر ويليامز عام 1636 وآن هاتشينسون عام 1638 بسبب جيرانهم & # 39 الخوف من & & # 34 الشر & # 34 في وسطهم. كان المتشددون أيضًا مسؤولين عن أول تعليم مجاني في أمريكا وأنشأوا أول كلية أمريكية ، كلية هارفارد ، في كامبريدج ، ماساتشوستس.

تجمعيون استنادًا إلى التقليد الكالفيني (الإصلاحي) والمعارض بشدة للسلطات الخارجية ، جاء أتباع الكنيسة الدينية إلى نيو إنجلاند وأنشأوا مستعمرة بليموث في عام 1620. وكجزء من الحركة الانفصالية ، انفصل المؤمنون عن الكنيسة الأنجليكانية وأنشأوا تجمعات دينية مستقلة كان الله فيها هو السلطة المطلقة. كانت هذه التجمعات عرضة للانقسام ، وقد عانت عددًا كبيرًا من الانقسامات المحلية خلال الصحوة الكبرى الأولى في أربعينيات القرن الثامن عشر. خلال القرن التاسع عشر ، انخفضت العضوية مع استمرار أبناء عمومتهم الميثوديين والمعمدانيين في اكتساب القوة. تطورت التوحيد كفرع من COngregationalism ، في البداية بسبب الخلاف حول حقيقة الثالوث. على مر السنين ، تضاءلت مقاومتهم للتبعية والسلطة العلمانية والدينية الخارجية. اندمجت العديد من الكنائس التجمعية لاحقًا مع كنائس أخرى من التقليد الإصلاحي. يبلغ عدد عضويتهم في الولايات المتحدة اليوم أكثر بقليل من 120.000 عضو.

الميثوديون كان أصل المنهاجية عبارة عن مجموعة من طلاب جامعة أكسفورد ، من بينهم مؤسسوها ، جون وتشارلز ويسلي. لم يكن الميثوديون ، الذين بدأوا داخل الكنيسة الأنجليكانية ، يفرون من الاضطهاد الديني من قبل كنيسة إنجلترا عندما أتوا إلى مستعمرات وسط المحيط الأطلسي في ثلاثينيات وأربعينيات القرن التاسع عشر. عندما وصل فرانسيس أسبري عام 1771 ، كانت المنهجية تتألف من 1160 عضوًا يخدمهم 10 دعاة في ماريلاند ونيوجيرسي ونيويورك وبنسلفانيا وفيرجينيا. عزز Asbury ركوب الحلبة وبالتالي زاد المنهجية الأمريكية إلى 214000 بحلول وقت وفاته في عام 1816. جنبًا إلى جنب مع فيليب ويليام أوتربين ، قس الكنيسة الإصلاحية الواعظ الميثودي جاكوب أولبرايت ، ومارتن بوم ، أنشأ Asbury الكنيسة الميثودية الأسقفية في عام 1784 ، وأصبحت واحدة من أساقفتها الأوائل. واحدة من أكثر الطوائف المسيحية الليبرالية ، أصبحت الكنيسة الميثودية المتحدة ثاني أكبر طائفة بروتستانتية في أمريكا مع 8.6 مليون عضو.

اللوثريون لم يلعب الأصل القومي في أي طائفة مسيحية أمريكية أخرى دورًا مهمًا في تاريخها مثل الكنيسة اللوثرية. جاء الأعضاء من ألمانيا والسويد والدنمارك وفنلندا والنرويج. استقر اللوثريون على الساحل الشرقي والغرب الأوسط الأمريكي ، واحتفلوا بخدمات العبادة بلغاتهم الأصلية. منذ موطئ قدمهم الأول في عام 1619 ، بدأ اللوثريون في إنشاء ما مجموعه 150 مجامعًا مجمعة. في أواخر القرن التاسع عشر ، بدأوا في الاندماج حيث أزالت عملية الأمركة حواجز اللغة التي كانت تفصل بينهم في السابق. بعد العديد من عمليات الاندماج السابقة ، اجتمعت ثلاث من الهيئات اللوثرية الأكبر في عام 1988 لتصبح الكنيسة الإنجيلية اللوثرية في أمريكا (ELCA) ، والتي تضم حاليًا أكثر من نصف عضوية اللوثرية في الولايات المتحدة.

المشيخية تتشابه الكنائس المشيخية والإصلاحية قليلاً مع الليتورجيا والبنية والتقاليد المرتبطة بالكنيسة الكاثوليكية الرومانية ، وهي تشترك في أصل مشترك في تعاليم جون كالفن والإصلاح السويسري في القرن السادس عشر. بحكم التعريف ، فإن الطائفة المشيخية ترتكز على أسلوب قيادة تمثيلي نشط لكل من الوزراء والأعضاء العاديين. جاء معظم المشيخيون من إنجلترا واسكتلندا وأيرلندا. مع هيئة منتخبة من الشيوخ (أو الكهنة) الذين يعملون مع خادم المصلين المرسوم ، تتمحور بنية معتقداتهم وممارساتهم حول الكتاب المقدس و "سيادة الله". يشكل المشيخيون أحد أكبر فروع المسيحية البروتستانتية اليوم.

الكويكرز تأسست جمعية الأصدقاء عام 1647 من قبل الداعية الإنجليزي جورج فوكس ، وأكدت على وجود علاقة مباشرة مع الله. كان ضمير المرء ، وليس الكتاب المقدس ، هو السلطة المطلقة في الأخلاق والأفعال. ويليام بن ، الذي شكلت كتاباته حول حرية الضمير (أثناء سجنه في إنجلترا) أساس الفهم الديني للكويكرز في جميع أنحاء العالم. أسس بن ما أطلق عليه لاحقًا بنسلفانيا ، وهي ملاذ ديني أمريكي في أواخر القرن السابع عشر. كان يؤمن بالتسامح الديني ، والتجارة العادلة مع الأمريكيين الأصليين ، والمساواة في الحقوق للمرأة. لم يكن لدى الكويكرز رجال دين أو مباني كنسية مخصصة ، وبالتالي عقدوا اجتماعاتهم حيث تداول المشاركون بصمت حول القضايا وتحدثوا عندما "حركهم الروح القدس". فضل الكويكرز ، الذين كانوا يرتدون ملابس عادية ، حياة بسيطة على حياة تتمتع بها الطبقة الأرستقراطية في إنجلترا وطبقة التجار المزدهرة في المستعمرات. كما أنهم يشتركون في كره العنف.

الطوائف الليتورجية الرئيسية في المستعمرات

لقد تركت أقدم الكنائس المسيحية: الكاثوليكية الرومانية والأنجليكانية والأرثوذكسية الشرقية بصماتها الفريدة على تاريخ الدين في أمريكا. يُطلق عليها & # 34liturgical & # 34 لالتزامها بشكل مفصل ومحدّد من ممارسات العبادة الطقسية ، وتحتفل معظم هذه الكنائس بسبعة أسرار مقدسة طوال حياة أعضائها ، في حين احتفلت الطوائف المسيحية اللاحقة عادةً باثنين فقط. يمارسون الولاء لبعض المذاهب أو المذاهب التي نشأت في القرون الأولى للكنيسة المسيحية ، ويعلنون تعاقب القيادة منذ تأسيس الكنيسة المسيحية في عيد العنصرة.

الكاثوليكية الرومانية على الرغم من أنها لم تكن أول من وصل إلى المستعمرات ، إلا أن الكاثوليكية الرومانية تصنف كأكبر تقليد مسيحي في الولايات المتحدة مع 25.6 مليون عضو ، أو 23 في المائة من السكان. عند وصولهم مع الإسبان إلى ما يُعرف الآن بفلوريدا في عام 1513 ، وفي الجنوب الغربي وعلى ساحل المحيط الهادئ عندما بدأ جونيبيرو سيرا في بناء بعثات في كاليفورنيا ، استقبلوا أعضاءً إضافيين عندما استقرت مجموعة من المستعمرين في ماريلاند عام 1634. ذات مرة تمسكت بقوة بجذورها الثقافية ، لكنها انضمت لاحقًا إلى بقية المجتمع الأمريكي. واصلت الكنيسة الأمريكية ولاءها للبابا ، على الرغم من اختلاف العديد من أعضائها معه في قضايا مثل تحديد النسل والإجهاض والنساء في الكهنوت.

الأنجليكانية زرعت كنيسة إنجلترا (الكنيسة الأسقفية في الولايات المتحدة لاحقًا) لأول مرة على أرض أمريكية في مستعمرة رونوك المشؤومة في فيرجينيا ، عندما أقيمت قداسهم الأول في 13 أغسطس 1687. منذ ذلك الهبوط ، نماوا وشهدوا العديد الانقسامات ، خاصة في السبعينيات عندما أثارت التغييرات في مواقفهم تجاه النشاط الجنسي ، وقبول المرأة للكهنوت ، وكتاب الصلاة المشتركة ، الجدل. تتشابه خدمات عبادتهم من بعض النواحي مع تلك الخاصة بالكاثوليكية الرومانية ، وأوامر رجال الدين الخاصة بهم هي نفسها: الأساقفة والكهنة والشمامسة. إنهم يتبنون سياسة شاملة تجاه العضوية.

الأرثوذكسية الشرقية. تتكون الأرثوذكسية في أمريكا من أكثر من اثني عشر هيئة كنسية تنعكس أسمائها على أصلها القومي ، مثل أبرشية الروم الأرثوذكس ، الأسقفية الرومانية الأرثوذكسية في أمريكا ، والكنيسة الأرثوذكسية الروسية خارج روسيا. تستند المعتقدات الأرثوذكسية الشرقية على التقاليد المقدسة ، أو عقائد من المسيحية المبكرة ، والكتاب المقدس. تحدد المراسيم الصادرة عن المجالس الكنسية وكتابات آباء الكنيسة الأوائل سلطة معتقدات الكنيسة. يتألف إكليروسهم من أساقفة وكهنة وشمامسة. خدمات عبادتهم هي الأكثر تفصيلاً من بين جميع التقاليد المسيحية.

صعود وسقوط المجتمعات الطوباوية تأسست المجتمعات الطوباوية في أمريكا كأماكن يمكن لأتباعها تحقيق نظام ديني وسياسي واجتماعي مثالي. تم إنشاء المجتمع الأول من قبل مجموعة من المينونايت الهولنديين في عام 1663 بالقرب مما يُعرف الآن باسم لويس بولاية ديلاوير. بين عام 1663 والثورة الأمريكية ، تم إنشاء ما يقرب من 20 مجتمعًا. تم إنشاء بعض ترتيبات المعيشة المجتمعية لأغراض دينية ، وفي كثير من الأحيان للانسحاب من المجتمع. جمعية الهارمون العظيمة ، المسيحيون الذين أتوا من ألمانيا خلال أواخر القرن الثامن عشر والتاسع عشر ، فروا من الاضطهاد الديني ، ثم ازدهروا في بنسلفانيا وإنديانا. تم إنشاء مجتمعات طوباوية أخرى من قبل الأميش والهزازات.

طوال تاريخها ، كانت الولايات المتحدة أرضًا خصبة لمثل هذه الترتيبات المعيشية المجتمعية ، وقدمت بديلاً للثقافة السائدة ، بينما لا تزال تعكس بعض القيم الأساسية لتلك الثقافة. إلى حد بعيد ، كان المورمون الأكثر نجاحًا في تاريخ الولايات المتحدة ، حيث أسس زعيمهم جوزيف سميث مجتمعات المورمون في أوهايو وميسوري وإلينوي. أنتج كتاب مورمون والنصوص الدينية الأخرى ، وأسس أعمالًا تبشيرية حول العالم ، وشارك في بناء المعبد ، من بين أمور أخرى في فترة 39 عامًا.

خلال الستينيات والسبعينيات من القرن الماضي ، انضم أولئك الذين يسعون إلى تحقيق الذات والنمو الشخصي إلى المجتمعات الطوباوية ، والعديد منها مع أساتذة دينيين شرقيين. قدمت غالبية هذه المجتمعات أسلوب حياة بديل يمثل بعضًا من أفضل السمات التي سعى أجداد أمريكا الأصليون إلى توفيرها. في حين أن معظمها حميدة ، إلا أن بعض المجتمعات ذات الطابع الطوباوي ، مثل فرع دافيدانس في واكو ، وإنشاء تكساس تشارلز مانسون لـ "هيلتر سكيلتر" ومستوطنة جيم جونز المشؤومة في جونستاون ، غيانا ، أحدثت تأثيرًا كارثيًا على أعضائها.

المد المتغير باستمرار لأتباع الديانات في القرن العشرين

مع تسارع تفكك الطوائف المسيحية ، عانى الأشخاص الذين يعيشون في القرن العشرين من مد وجزر التيار الديني المحافظ والليبرالي. بينما كانت التكنولوجيا تتسابق إلى القمر وما بعده ، وقعت الأحداث الكبرى التالية خلال تلك الحقبة سريعة الخطى:

الأصولية. حدث صعود الأصولية كرد فعل على وجهات النظر الليبرالية والتقدمية للأمريكيين في منتصف القرن التاسع عشر ، والنقد الكتابي العالي ، وتدفق المهاجرين غير البروتستانت في بداية القرن الماضي. اشتهر الأصوليون برغبتهم في التأكيد على التفسير الحرفي للكتاب المقدس والأنماط الثقافية العريقة. تم تحديد الأدوار المميزة للرجال والنساء والآباء والأطفال ورجال الدين والعلمانيين من خلال قراءات من الكتاب المقدس.

اشتهرت الحركة الأصولية بموقفها ضد نظرية تشارلز داروين في الانتقاء الطبيعي التي تُدرس في المدارس العامة ، كما أن لها الفضل في ولادة اليمين المسيحي في الأغلبية الأخلاقية لجيري فالويل ، وظهور حركة العنصرة والحركات الكاريزمية وأسلوب عبادة التحدث. بألسنة.

إسرائيل تكسب إقامة دولة بعد قرون من الاضطهاد ، قام الشعب اليهودي بتقطيع قطعة من فلسطين في 14 مايو 1948 ، والتي أصبحت موطنًا لها. وفقًا للمؤرخين ، عرض الرئيس هاري س. ترومان اعتراف بلاده بدولة إسرائيل من أجل أولئك الذين عانوا في معسكرات الاعتقال النازية ، وكذلك السكان اليهود الأمريكيين. جاء قرار ترومان ضد تيار معارضة قوية مثلها وزير الخارجية الذي يحظى باحترام كبير جورج سي مارشال ، الذي كان يخشى انتقام الدول العربية. واجه الدعم الأمريكي المستمر لإسرائيل الكثير من الانتقادات والدعم على مر السنين ، ولا سيما بين الكنائس الإنجيلية الأمريكية.

القادة السود لحركة الحقوق المدنية أُجبروا على تولي مناصب نفوذ في كنائسهم المحلية خلال عصر إعادة الإعمار في أمريكا ، ظهر القساوسة السود في حزام الكتاب المقدس أمام الجمهور ، ابتداءً من الخمسينيات بعد أن رفضت روزا باركس الجلوس في مؤخرة حافلة نقل عام. خلال السنوات العشرين التالية ، خلق قادة متحمسون مثل مارتن لوثر كينغ جونيور ومالكولم إكس المزيد من التغيير في القطاعين العام والخاص أكثر مما شوهد من قبل. تضخمت التجمعات من الكنائس الأمريكية الأفريقية الجنوبية وخلقت وجودًا مستدامًا على المشهد الديني الأمريكي.

الجوع الروحي في الستينيات والسبعينيات عاش الشباب في الستينيات والسبعينيات من القرن الماضي في أوقات مضطربة ، وشهدوا إطلاق النار على رئيس ، وقاتلوا في حرب فيتنام ، واغتيالات قادة الحقوق المدنية مثل مارتن لوثر كينغ جونيور في تمردهم ضد & # 34 المؤسسة ، & # 34 هؤلاء شارك مواليد جيل الطفرة السكانية وحلفائهم الأكبر سنًا إلى حد ما في حركة حرية التعبير ، وتجريب العقاقير المخدرة التي أصدرها الأستاذ السابق في جامعة هارفارد تيموثي ليري ، واستكشفوا ديانات العالم العظيمة مثل الهندوسية والبوذية والإسلام. لقد وعدت الكوميونات ، التي يديرها مدرسون دينيون شرقيون ، بالتنوير الشخصي والهروب من تعقيد المجتمع الحديث. اجتاح التأمل التجاوزي (TM) أمريكا حيث حاول الصغار والكبار التأقلم مع الأوقات المتغيرة للمجتمع. وابتداءً من عام 1965 ، اجتاحت حركة يسوع الأمة ، وقدمت تحولًا داخليًا وشعورًا بالتعاضد غير موجود في ثقافة المخدرات حيث سعى نحو 2000 "الهيبيز" للحصول عليها.

حركة العصر الجديد ظهرت حركة العصر الجديد ، المدفونة في التصوف النفسي في القرن التاسع عشر ، مع العرافين والوسطاء الذين يقدمون النصائح حول الحياة الماضية والمستقبلية ، بدءًا من عام 1968. بعد أن تم التعرف مرة واحدة على موجة السادة الروحانيين الشرقيين ، بدأ أتباع العصر الجديد في البحث عن إجابات في الروحانية والتنجيم خلال السبعينيات. كانت رؤية الحركة غير منظمة بشكل عام ، ولكنها تحتوي أيضًا على بعض المجموعات شديدة التنظيم وبعض الجماعات الاستبدادية ، هي رؤية تحول عالمي. اعتبرت الحركة نفسها جزءًا من عصر جديد مع الله كعامل الترابط العالمي لجميع الأشخاص. العديد من الأساليب المختلفة للتحول الشخصي أضعفت فعالية الحركة ككل ، وبحلول الثمانينيات ، بلغت الحركة ذروتها. تلاشت آمال التغيير الوشيك في النظام الاجتماعي بحلول التسعينيات. قدم أولئك المرتبطون بمجموعات العصر الجديد الأساس لحياة روحية كاملة مع الدراسة والأدب الديني وخبرات التعلم والبرامج الموجهة نحو الممارسات الروحية والانضباط الذاتي. السيانتولوجيا هي أسرع مظاهر الحركة نموًا.

لا تزال أمريكا ملاذًا لأولئك الذين يسعون إلى الحرية الدينية. يوجد حاليًا حوالي 3000 مجموعة دينية في البلاد. لا تزال بقايا تركيز حركة العصر الجديد على رؤية العالم وأسلوب الحياة في إفادة استرخاء الانقسامات الاجتماعية في جميع أنحاء العالم في الألفية الجديدة. تباطأ تشرذم الطوائف المسيحية ، مع تجدد الاهتمام بالتعاون والمسكونية بين العديد من تلك الطوائف. لم يعد السكان البروتستانت يعتبرون بوتقة انصهار ، بل يتعرضون إلى حد كبير إلى "الأديان الكبرى" في العالم والمجموعات العرقية المتعددة مع الأحياء البوذية وأصحاب الأعمال الهنود والزملاء المسلمين. تنبع الكراهية المتزايدة تجاه الأخير بين بعض الأمريكيين من الهجوم الشائن الذي شنه الإرهابيون على أهداف أمريكية في 11 سبتمبر 2001.


تاريخ الكاثوليكية الرومانية

على الأقل في شكل غير مكتمل ، فإن جميع عناصر الكاثوليكية - العقيدة والسلطة والعالمية - واضحة في العهد الجديد. يبدأ كتاب أعمال الرسل بتصوير الفرقة المحبطة لتلاميذ يسوع في القدس ، ولكن بنهاية روايته للعقود الأولى ، طور المجتمع المسيحي بعض المعايير الناشئة لتحديد الفرق بين الأصيل ("الرسولي" ”) والتعليم والسلوك غير الأصيل. كما أنها تجاوزت الحدود الجغرافية لليهودية ، حيث تعلن الجملة الدرامية في الفصل الختامي: "وهكذا أتينا إلى روما" (أعمال الرسل 28:14). تحذر الرسائل اللاحقة من العهد الجديد قرائها من أن "يحرسوا ما أوكل إليكم" (تيموثاوس الأولى 6:20) و "أن يجاهدوا من أجل الإيمان الذي تم تسليمه إلى القديسين مرة واحدة" (يهوذا 3) ، ويتحدثون عن الجماعة المسيحية نفسها بمصطلحات سامية وحتى كونية مثل الكنيسة ، "التي هي جسد [المسيح] ، ملء من يملأ كل شيء في كل شيء" (أفسس 1:23). من الواضح حتى من العهد الجديد أن هذه السمات الكاثوليكية تم الإعلان عنها استجابة للتحديات الداخلية وكذلك الخارجية بالفعل ، فقد خلص العلماء إلى أن الكنيسة الأولى كانت تعددية إلى حد ما منذ البداية من الصورة المثالية إلى حد ما في العهد الجديد قد توحي.

مع استمرار هذه التحديات في القرنين الثاني والثالث ، أصبح من الضروري زيادة تطوير التعليم الكاثوليكي. يحدد مخطط السلطة الرسولية الذي صاغه أسقف ليون ، القديس إيريناوس (حوالي 130 - 200) ، بشكل منهجي المصادر الرئيسية الثلاثة للسلطة للمسيحية الكاثوليكية: الكتب المقدسة في العهد الجديد (جنبًا إلى جنب مع الأسفار العبرية ، أو "العهد القديم" ، الذي يفسره المسيحيون على أنه تنبؤ بمجيء يسوع) المراكز الأسقفية التي أنشأها الرسل كمقاعد لخلفائهم المحددين في حكم الكنيسة (تقليديًا في الإسكندرية وأنطاكية والقدس وروما) التقليد الرسولي للعقيدة المعيارية باعتبارها "قاعدة الإيمان" ومعيار السلوك المسيحي. اعتمد كل مصدر من المصادر الثلاثة على المصدرين الآخرين للتحقق من صحتها ، وبالتالي ، يمكن للمرء أن يحدد الكتابات الكتابية المزعومة التي كانت رسولية حقًا من خلال التماس توافقها مع التقليد الرسولي المعترف به واستخدام الكنائس الرسولية ، وما إلى ذلك. لم تكن هذه حجة دائرية بل كانت نداء لسلطة كاثوليكية واحدة للرسولية ، حيث كانت العناصر الثلاثة غير قابلة للفصل. لكن حتمًا ، نشأت تناقضات - بين العقيدة والسلطة ، والعبادة والممارسة الرعوية ، والاستراتيجية الاجتماعية والسياسية - بين المصادر الثلاثة ، وكذلك بين الأساقفة "الرسوليين" على قدم المساواة. عندما ثبت أن الوسائل الثنائية لحل مثل هذه النزاعات غير كافية ، يمكن اللجوء إلى سابقة الدعوة إلى عقد مجمع رسولي (أعمال الرسل 15) أو إلى ما كان إيريناوس قد أطلق عليه بالفعل "السلطة البارزة لهذه الكنيسة [في روما] ، والتي من خلالها ، على سبيل الضرورة ، يجب أن توافق كل كنيسة. " كانت الكاثوليكية في طريقها لتصبح كاثوليكية رومانية.


الكنيسة المسيحية المبكرة

بعد صعود يسوع المسيح ، عندما بدأ الرسل ينشرون الإنجيل ويتلمذون ، قدموا الهيكل الأولي للكنيسة المسيحية الأولى. من الصعب ، إن لم يكن من المستحيل ، فصل المراحل الأولى للكنيسة الكاثوليكية الرومانية عن الكنيسة المسيحية الأولى.

أصبح سمعان بطرس ، أحد تلاميذ يسوع الاثني عشر ، قائداً مؤثراً في الحركة المسيحية اليهودية. فيما بعد تولى القيادة يعقوب ، أخو يسوع على الأرجح. اعتبر أتباع المسيح أنفسهم حركة إصلاحية داخل اليهودية ، ومع ذلك استمروا في اتباع العديد من القوانين اليهودية.

في ذلك الوقت ، كان شاول ، في الأصل أحد أقوى مضطهدي المسيحيين اليهود الأوائل ، لديه رؤية عمياء ليسوع المسيح وهو في طريقه إلى دمشق وأصبح مسيحيًا. وباتخاذ اسم بولس ، أصبح أعظم مبشر للكنيسة المسيحية الأولى. كانت خدمة بولس ، التي تسمى أيضًا المسيحية البولسية ، موجهة أساسًا إلى الأمم. بطرق خفية ، كانت الكنيسة الأولى قد أصبحت منقسمة بالفعل.

نظام إيمان آخر في هذا الوقت هو المسيحية الغنوصية ، التي علّمت أن يسوع كان كائنًا روحيًا ، أرسله الله لنقل المعرفة إلى البشر حتى يتمكنوا من الهروب من بؤس الحياة على الأرض.

بالإضافة إلى المسيحية الغنوصية واليهودية والبولينية ، بدأ تدريس العديد من النسخ المسيحية الأخرى. بعد سقوط القدس عام 70 بعد الميلاد ، تشتتت الحركة اليهودية المسيحية. تُركت المسيحية بولين والغنوصية كمجموعتين مهيمنتين.

اعترفت الإمبراطورية الرومانية قانونًا بالمسيحية البولسية كدين صالح في عام 313 بعد الميلاد. في وقت لاحق من ذلك القرن ، في عام 380 بعد الميلاد ، أصبحت الكاثوليكية الرومانية الديانة الرسمية للإمبراطورية الرومانية. خلال الألف عام التالية ، كان الكاثوليك هم الأشخاص الوحيدون المعترف بهم كمسيحيين.

في عام 1054 بعد الميلاد حدث انقسام رسمي بين الكنيسة الرومانية الكاثوليكية والكنيسة الأرثوذكسية الشرقية. هذا الانقسام لا يزال ساري المفعول حتى اليوم.

حدث الانقسام الرئيسي التالي في القرن السادس عشر مع الإصلاح البروتستانتي.

اعتقد أولئك الذين ظلوا مخلصين للكاثوليكية الرومانية أن التنظيم المركزي للعقيدة من قبل قادة الكنيسة كان ضروريًا لمنع الارتباك والانقسام داخل الكنيسة وفساد معتقداتها.


الجاينية ، المعروفة تقليديا باسم جاين دارما ، هي ديانة هندية قديمة. يُطلق على أتباع الديانة اليانية اسم & # 8220Jains & # 8221 ، وهي كلمة مشتقة من كلمة Prakrit Jina ، وتعني & # 8220victor & # 8221.

تأسست في الهند في القرن السادس قبل الميلاد من قبل Jina Vardhamana Mahavira كرد فعل ضد تعاليم البراهمانية الأرثوذكسية ، وما زالت تمارس هناك. يعلم دين جاين الخلاص بالكمال من خلال الحياة المتتالية ، وعدم الإضرار بالكائنات الحية ، ويشتهر بالزهد.

تاريخ الديانة اليانية:

على الرغم من أصلها الغامض ، فإن اليانية هي أقدم ديانة في العالم ، أو أنها في الحقيقة ليست ديانة ولكنها تشبه إلى حد كبير أسلوب حياة.
تأسست في الهند القديمة. يتتبع Jains تاريخهم من خلال أربعة وعشرين Tirthankara ويقدسون Rishabhanatha كأول Tirthankara (في الدورة الزمنية الحالية).

الجاينية تشبه إلى حد ما البوذية ، التي كانت منافسًا مهمًا لها في الهند. تأسست من قبل Vardhamana Jnatiputra أو Nataputta Mahavira (599-527 قبل الميلاد) ، في حوض الغانج في شرق الهند ، تسمى جينا (الفاتح الروحي) ، المعاصر لبوذا.

معتقدات الدين اليانية:

اليانية هي دين المساعدة الذاتية. لا توجد آلهة أو كائنات روحية تساعد البشر. المبادئ التوجيهية الثلاثة لليانية ، & # 8216 ثلاث جواهر & # 8217 ، هي الإيمان الصحيح والمعرفة الصحيحة والسلوك الصحيح. المبدأ الأسمى لعيش جاين هو اللاعنف (أهيمسا).

يعتبر كل من Arihants و Siddhas آلهة دين جاين. Arihats هم بشر مثاليون ويبشرون بدين جاين للناس خلال حياتهم المتبقية. بعد الموت يصبحون سيدهاس. جميع السيدها لديهم أرواح كاملة ، ويعيشون إلى الأبد في حالة سعيدة في موكشا.

ممارسات اليانية:

هناك نوعان من الممارسات التي تساعد الجاين على تنقية أنفسهم من الكارما ، وهما ahimsa ، وهو طريق صارم من اللاعنف ، والزهد ، وإنكار الذات ، والانضباط. يفرض اللاعنف في ahimsa كل شيء في تفاعل Jain & # 8217s مع العالم ، بما في ذلك نظام غذائي نباتي صارم للغاية.

يعتبر مطبخ جاين نباتيًا تمامًا ويستبعد أيضًا الخضروات الموجودة تحت الأرض مثل البطاطس والثوم والبصل وما إلى ذلك ، لمنع إصابة الحشرات الصغيرة والكائنات الدقيقة وكذلك لمنع اقتلاع النبات بأكمله وقتله. تمارس من قبل الزاهدون جاين والجاين العاديون.

حقائق الدين اليانية:

حقائق مثيرة للاهتمام عن اليانية: في اليانية ، كل الحياة لها روح ، من البكتيريا إلى النباتات والحيوانات والبشر. لأنهم جميعًا لديهم أرواح لديهم جميعًا القدرة على الوصول إلى النيرفانا. لا يعبد الجاينيون إلهًا أو قديسًا ، وبدلاً من ذلك ، يعملون لتحقيق النيرفانا كما يعتقدون أن الأرواح الأخرى المحررة قد وصلت.


خيارات الصفحة

مقدمة

نشأ شهود يهوه من التقليد الأدنتست الأمريكي في القرن التاسع عشر.

  • ملاحظة: تستخدم هذه المقالة مصطلح "الشهود" للتوضيح طوال الوقت ، على الرغم من أن المصطلح لم يكن مستخدمًا على نطاق واسع قبل عام 1931.

ثمانينيات القرن التاسع عشر: نظمه تشارلز تاز راسل

تم تنظيمه من قبل تشارلز تاز راسل (1852-1916) ، الذي جاء من عائلة مشيخية في بيتسبرغ. كان مفتونًا بالدين منذ أيام دراسته ، واكتشف معتقدات الأدفنتست عندما كان عمره 17 عامًا.

في عام 1875 ، تعرف راسل على فكرة أن المسيح قد عاد إلى الأرض بشكل غير مرئي في عام 1874 ، وسرعان ما قرر تكريس حياته للإيمان. أسس مجموعات لدراسة الكتاب المقدس وشركة نشر دينية.

أطلق القس راسل ، كما كان يُطلق عليه غالبًا ، المجلة Zion's Watch Tower and Herald of Christ's Presence in 1879.

The group continued to preach, convert and publish its magazine and as the membership rose it expanded into neighbouring states.

By 1880 there were scores of congregations around the United States and the following year the Zion's Watch Tower Tract Society was formed.

In 1884 it was incorporated, with Russell as president, and the name was eventually changed to the Watch Tower Bible and Tract Society.

Followers of the movement called themselves Bible Students at that time.

1890: first hymn book

In 1890 the Witnesses published Poems and Hymns of the Millennial Dawn which included over 300 hymns and a number of poems.

1900s: growth

By 1909 the work had become international, and the society's headquarters were moved to its present location in Brooklyn, New York.

Printed sermons were syndicated in newspapers, and by 1913 these were being printed in four languages in 3,000 newspapers in the United States, Canada, and Europe.

Russell predicted that the anointed would be called to heaven by 1914, although he later amended this date.

Joseph F Rutherford ©

1916: J F Rutherford takes over

After Russell's death in 1916 the movement was led by Joseph Franklin Rutherford (1869-1942).

Rutherford made big changes in the organisation's staff and certain changes to its doctrines. This led some followers to split from the movement and form their own groups.

1916: Witnesses persecuted for wartime pacifism

During the First World War, Witnesses in Britain, Canada and the USA suffered from government action against people who refused conscription into the military forces.

Rutherford and seven of his colleagues were sentenced to 20 years in prison for conspiring to promote draft evasion during a time of war.

The convictions were overturned a year later, but the experience hardened Rutherford's heart against public institutions and he referred to politics, commerce, and religion as "the three chief instruments of the Devil".

Rutherford thought deeply about a key passage in Romans 13, and concluded that the proper interpretation of the passage no longer required Witnesses to cooperate with secular law unless those laws were in accordance with God's laws.

The relationship between the Witnesses and the civil authorities deteriorated further as a result.

1920s: organisational changes

Rutherford introduced what he called "Theocratic Government" to the organisation.

This downgraded democratic elections as a way of choosing local elders, and brought in a highly centralised structure, obedience to which was considered obedience to God.

Rutherford focussed the movement on missionary work, and soon every member who wanted to keep their status had to take part in visiting non-members to try and convert them.

1931: a new name

In 1931, to reflect its greater emphasis on the public witness of missionary work, the movement adopted the title "Jehovah's Witnesses".

1930s and 40s Germany: Persecution by the Nazis

Witnesses had been unpopular in Germany in World War I and this continued.

The Nazis were very hostile to the Witnesses, and punished them under conscription and other laws.

The Witnesses, who had initially tried to reach an accommodation with the German Government to keep the freedom to do their missionary work, were intransigent. They refused to give the Nazi salute, and refused to salute the swastika (regarding that as idolatry).

By the second half of World War II over 50% of German Witnesses had been sent to concentration camps. Overall, one in four German Witnesses died during the Nazi period.

1940s US and UK: Resistance to conscription

The Witnesses resisted conscription into the Allied forces in World War II. In America they refused at that time to accept any alternatives on the grounds that enforced civilian work was also conscription.

Witnesses suffered badly for taking this stand. Some were beaten up, others tarred and feathered, while yet others lost their jobs. Many went to jail: Witnesses made up 75% of those imprisoned as conscientious objectors in the USA.

Nathan Knorr ©

1942: Nathan Knorr takes over

Rutherford was followed as President of the Watch Tower Society by Nathan Homer Knorr (1905-1977).

Knorr was an organisation man, a natural backroom boy who worked hard to make the movement a more efficient missionary machine. The movement grew greatly in numbers during his leadership.

Knorr strengthened the educational work of the Witnesses by setting up the Theocratic Ministry School in each congregation and introducing a range of textbooks and educational products to help members carry out doorstep ministry more effectively.

Knorr advanced the movement's work outside the USA by opening the Watch Tower Bible School of Gilead, a training college for missionaries planning to work overseas.

1961: Bible translation

In 1961 the Witnesses published the New World Translation of the Holy Scriptures, their preferred edition of the Bible. A translation of the New Testament had appeared in 1950.

1962: Compromise with secular authority

In 1962 the Witnesses revised their attitude to secular authority and re-adopted an earlier interpretation of Romans 13 that allowed them to obey all civil laws that did not directly clash with God's laws. This had limited practical effect in comparison with the previous understanding, as most secular laws were already viewed as in accordance with God's laws.

1971: Governing Body takes on a more administrative role

In 1971, the Governing Body began meeting weekly to enable it to more effectively supervise the work of Jehovah's Witnesses. An annual rotation of the chairmanship of the Governing Body began. Previously, the president of the legal corporation served as the regular chairman.

1975: the world doesn't end

In 1966 the Witnesses advanced the date of 1975 as marked in Bible chronology and many extrapolated this as meaning that the end of the current system of things (or some other event that would change the course of history) would probably come in 1975.

When it didn't, the movement suffered a setback and membership declined for three years, but growth was soon resumed.

Shortly after this the religious views of those at the top levels of the movement were investigated, and a few senior members left.

Frederick W Franz ©

1977: Frederick W Franz

Knorr was succeeded as president of the Watch Tower Society by Frederick William Franz (1893-1992), who was a considerable Bible scholar, as well as an organisation man. Franz is thought by many to be one of the scholars behind the Witnesses' edition of the Bible, the New World Translation of the Holy Scriptures, though the identity of the translators has remained anonymous.

1992: Milton Henschel

Milton George Henschel (1920-2003) became president of the Society in 1992, having been a worker for the movement since 1934 and a member of the Governing Body since 1971. He died on March 22 2003, aged 82.

2000: reorganisation of legal corporations

In October 2000 the movement restructured its legal corporations. The Governing Body was completely separated from the Watch Tower Society corporate presidency and board of directors.

Instead of being run by a single corporation, whose directors were members of the Governing Body and whose President was controller of the movement, the Witnesses separated religious and administrative functions. The Governing Body now concentrates on spiritual matters, and several not-for-profit corporations divide the various administrative tasks (and legal responsibilities) between them. The management and workers of these corporations are all volunteers and are all Jehovah's Witnesses.

Milton Henschel stood down as President of the Watch Tower Society but remained on the Governing Body until his death in March 2003. Since 1971, the Governing Body has not had a permanent head, but has a rotating chairman.

2004: Persecution in Russia

For some time Jehovah's Witnesses in Russia had found their freedom restricted. This was exacerbated in June 2004 when a Moscow court banned the activity of Jehovah's Witnesses in the city. This ban led to increased harassment of Witnesses in other parts of Russia as well. The decision of the Moscow court has been appealed to the European Court of Human Rights.


Liberal Intolerance As An Established Religion

3 comments:

The concept of a leftism as a religion, on the right side of history, and historically inevitable and is a scientific way of thinking explains a lot.

Oh, and Marxism / socialism is described by its admirers the same way.

The demand for belief is explained by this concept, as seen here:
Why Do the Election’s Defenders Require My Agreement?

The purpose of voting today is to give a democratic veneer to an undemocratic regime—not to give the people a say in the direction of their government.
By Michael Anton

What would happen if there were to be broadcast via MSM a head of Biden superimposed on the powerful graphic that went viral shortly after Trump's inauguration of Kathy Griffin serving up Trump's head with all the drippings minus the platter?

Recently, Smith College, the elite women's college (as founded) in Northampton, Massachusetts, made headlines when a staff member resigned because of blatantly racist "anti-racist" programs the college has institutionalized and embedded within every academic program that made her job unbearable.

The transcript of the letter Jodi Shaw, Student Life Coordinator at Smith College, sent President Kathleen McCartney, a Catholic, can be found here:

In her Last Will and Testament, Sophia Smith, founder of Smith College, specifies under Article 3:

"Sensible of what the Christian Religion has done for my sex, and believing that all education should be for the glory of God, and the good of man, I direct that the Holy Scriptures be daily and systematically read and studied in said College, and without giving preference to any sect or denomination, all the education and all the discipline shall be pervaded by the Spirit of Evangelical Christian Religion. I direct, also, that higher culture in the English Language and Literature be given in said College also, in Ancient and Modern Languages, in the Mathematical and Physical Sciences, in the Useful and the Fine Arts, in Intellectual, Moral and Aesthetic Philosophy, in Natural Theology, in the Evidences of Christianity, in Gymnastics and Physical Culture, in the Sciences and Arts, which pertain to Education, Society, and Government, and in such other studies as coming times may develop or demand for the education of women and the progress of the race. I would have the education suited to the mental and physical wants of woman. It is not my design to render my sex any the less feminine, but to develop as fully as may be the powers of womanhood, and furnish women with the means of usefulness, happiness and honor, now withheld from them."

The real reason for what compels the likes of Joy Behar and her ilk to "consign" anyone who speaks the truth to the outer darkness is best explained by Archbishop Vigano who says it is "the innocence that overwhelms wickedness."


Marymount University, the first Catholic college to be established in Virginia, was founded in 1950. Through the years, it has grown from a two-year college for women into a comprehensive, coeducational Catholic university serving approximately 3,500 undergraduate and graduate students.

While much has changed since the early years as a result of greatly expanded programs and services, the university&rsquos core values and mission have held steady.


If all societies have religion, it must have a social purpose – Frans de Waal

There are two major perspectives on why this might be. One is called functionalism or adaptationism: the idea that religion brings positive evolutionary benefits, which are most often framed in terms of its contribution to group living. As de Waal puts it: “If all societies have [religion], it must have a social purpose.”

Others take the view that religion is a spandrel, or by-product of evolutionary processes. The word spandrel refers to an architectural shape that emerges as a by-product between arches and ceiling. Religion, on this interpretation, is akin to a vestigial organ. Perhaps it was adaptive in the environments it originally evolved in, but in هذه environment it’s maladaptive. Or perhaps religious beliefs are the result of psychological mechanisms that evolved to solve ecological problems unrelated to religion. Either way, evolution didn’t “aim” at religion religion just emerged as evolution “aimed” at other things.

While folks on both sides of this debate have their reasons, it seems unhelpful to frame the evolution of religion in such either/or terms. Something that was merely a by-product of a blind evolutionary process could well be taken up by human beings to perform a specific function or solve a specific problem. (Read about what the future of religion could be like.)

Muslim worshippers perform the evening (Isha) prayers at the Kaaba. Emotions such as awe, loyalty, and love are central to many religious celebrations (Credit: Getty)

This can be true for many behaviours – including music – but religion presents a particular puzzle, since it often involves extremely costly behaviours, such as altruism and, at times, even self-sacrifice.

For this reason, some theorists such as Dunbar argue that we should also look beyond the individual to the survival of the group.

This is known as multilevel selection, which “recognises that fitness benefits can sometimes accrue to individuals through group-level effects, rather than always being the direct product of the individual’s own actions”, as Dunbar defines it.

An example is cooperative hunting, which enables groups to catch bigger prey than any members could catch as individuals. Bigger prey means more for me, even if I have to share the meat (since the animal being shared is already larger than anything I could catch alone). Such group-level processes “require the individual to be sensitive to the needs of other members of the group”, says Dunbar.

There is no history of the religion of an individual creature. Our story is about us.

Feeling first

If we are to understand religion, then, we first need to look back into your deep history to understand how human ancestors evolved to live in groups in the first place.

We are, after all, descended from a long line of ancestral hominoids with “weak social ties and no permanent group structures”, says Jonathan Turner, author of The Emergence and Evolution of Religion. That leads Turner to what he considers the million-dollar question: “How did Darwinian selection work on the neuroanatomy of hominins to make them more social so they could generate cohesive social bonds to form primary groups?” he asked me on the phone. “That’s not a natural thing for apes.”

Our ape line evolved from our last common ancestor around 19 million years ago. Orangutans broke away about 13-16 million years ago, while the gorilla line branched away about 8-9 million years ago. The hominin line then branched into two about 5-7 million years ago, with one line leading to the chimpanzees and bonobos, and the other leading to us. We modern humans share 99% of our genes with living chimpanzees – which means we’re the two most closely related apes in the whole line.


Other Religions in Spain

Only about 2.3% of people in Spain identify with a religion other than Catholicism or irreligion. Of all other religions in Spain, Islam is the largest. Though the Iberian Peninsula was once almost entirely Muslim, the majority of Muslims in Spain are now immigrants or children of immigrants who arrived in the country during the 1990s.

Similarly, Buddhism arrived in Spain with a wave of immigration during the 1980s and 1990s. Very few Spaniards identify as Buddhist, but many of the teachings of Buddhism, including the doctrines of karma and reincarnation, are perpetuated in the sphere of popular or New Age religion, blended with elements of Christianity and agnosticism.

Other Christian groups, including Protestants, Jehovah’s Witnesses, Evangelicals, and Latter Day Saints, are present in Spain, but their numbers are increasingly low. Like Italy, Spain is known as a graveyard for Protestant missionaries. Only the more urban communities have Protestant churches.


شاهد الفيديو: التاريخ المبكر للإسلام. الحلقة 58. التاريخ المادي يفند الرواية الإسلامية